Geschiedenis van de Asian American Civil Rights Movement

Tijdens de Aziatische Amerikaanse burgerrechtenbeweging van de jaren zestig en zeventig vochten activisten voor de ontwikkeling van etnische studieprogramma's aan universiteiten, een einde aan de Vietnamese oorlog, en herstelbetalingen voor gedwongen Japanse Amerikanen interneringskampen tijdens de Tweede Wereldoorlog. Eind jaren tachtig was de beweging ten einde.

Door te kijken hoe Afro-Amerikanen ontmaskeren institutioneel racisme en hypocrisie van de regering begonnen Aziatische Amerikanen te identificeren hoe ook zij in de Verenigde Staten met discriminatie te maken hadden gehad.

“De 'black power'-beweging zorgde ervoor dat veel Aziatische Amerikanen zichzelf in vraag stelden ', schreef Amy Uyematsu in' The Emergence of Yellow Power ', een essay uit 1969.

"‘ Yellow power 'bevindt zich nu net in het stadium van een gearticuleerde stemming in plaats van een programma - desillusie en vervreemding van het blanke Amerika en onafhankelijkheid, racetrots en zelfrespect. "

Zwart activisme speelde een fundamentele rol bij de lancering van de Aziatische Amerikaanse burgerrechtenbeweging, maar Aziaten en Aziatische Amerikanen beïnvloedden ook zwarte radicalen.

Zwarte activisten haalden vaak de geschriften van China aan communistisch leider Mao Zedong. Ook een van de oprichters van de Black Panther Party—Richard Aoki—Was Japans-Amerikaans. Aoki, een militaire veteraan die zijn vroege jaren in een interneringskamp doorbracht, schonk wapens aan de Black Panthers en trainde ze in hun gebruik.

Net als Aoki waren een aantal Aziatisch-Amerikaanse burgerrechtenactivisten Japans-Amerikaanse geïnterneerden of kinderen van geïnterneerden. De beslissing van President Franklin Roosevelt om tijdens de Tweede Wereldoorlog meer dan 110.000 Japanse Amerikanen naar concentratiekampen te dwingen, had een negatieve invloed op de gemeenschap.

Gedwongen in kampen op basis van de angst dat ze nog steeds banden met de Japanse regering, Japanse Amerikanen, onderhouden probeerde te bewijzen dat ze authentiek Amerikaans waren door assimileren, maar ze bleven onder ogen zien discriminatie.

Spreken over de vooroordelen op basis van huidskleur ze werden geconfronteerd met een risico voor sommige Japanse Amerikanen, gezien hun eerdere behandeling door de Amerikaanse regering.

Laura Pulido, schreef Zwart, bruin, geel en links: radicaal activisme in Los Angeles:

'In tegenstelling tot andere groepen werd van Japanse Amerikanen verwacht dat ze stil waren en zich gedroegen en dat hadden ze dus niet bekrachtigde verkooppunten om de woede en verontwaardiging uit te drukken die hun raciaal ondergeschikte vergezelden toestand."

Wanneer niet alleen zwarten maar ook Latino's en Aziatische Amerikanen uit verschillende etnische groepen begonnen hun ervaringen met onderdrukking te delen, verontwaardiging verving de angst voor de gevolgen van het uitspreken.

Aziatische Amerikanen op universiteitscampussen eisten een curriculum dat representatief was voor hun geschiedenis. Activisten probeerden ook te voorkomen dat gentrificatie de Aziatische Amerikaanse buurten vernietigde.

Verklaarde activist Gordon Lee in 2003 Koppelteken tijdschriftstuk genaamd "The Forgotten Revolution"

'Hoe meer we onze collectieve geschiedenis onderzochten, hoe meer we een rijk en complex verleden begonnen te vinden. En we raakten verontwaardigd over de diepten van de economische, raciale en genderuitbuiting die onze gezinnen tot rollen als ondergeschikte koks, bedienden of koelies, kledingarbeiders en prostituees, en die ons ook ten onrechte bestempelden als de 'modelminderheid' bestaande uit 'succesvolle' zakenlieden, handelaars of professionals. '

College campussen vormden vruchtbare grond voor de beweging. Aziatische Amerikanen aan de Universiteit van Californië, Los Angeles, lanceerden groepen zoals de Asian American Political Alliance (AAPA) en Orientals Concerned.

Een groep Japans-Amerikaanse UCLA-studenten vormde ook de linkse publicatie Gidra in 1969. Ondertussen werden aan de oostkust vestigingen van AAPA gevormd in Yale en Columbia. In het Midwesten vormden zich Aziatische studentengroepen aan de University of Illinois, Oberlin College en de University of Michigan.

Herinnerde Lee:

"Tegen 1970 waren er meer dan 70 campus- en... gemeenschapsgroepen met‘ Asian American ’in hun naam. De term symboliseerde de nieuwe sociale en politieke opvattingen die door de kleurgemeenschappen in de Verenigde Staten trokken. Het was ook een duidelijke breuk met de naam ‘Oriental’. ”

Buiten universiteitscampussen vormden organisaties zoals I Wor Kuen en Asian Americans for Action zich aan de oostkust.

Een van de grootste triomfen van de beweging was toen Aziatisch-Amerikaanse studenten en andere kleurstudenten deelnamen aan stakingen 1968 en '69 aan de San Francisco State University en de University of California, Berkeley voor de ontwikkeling van etnische studies programma's. Studenten eisten om de programma's te ontwerpen en de faculteit te selecteren die de cursussen zou geven.

Tegenwoordig biedt de staat San Francisco meer dan 175 cursussen aan in zijn College of Ethnic Studies. In Berkeley hielp professor Ronald Takaki bij het ontwikkelen van de eerste Ph. D. programma in vergelijkende etnische studies.

Een uitdaging van de Aziatische Amerikaanse burgerrechtenbeweging was van meet af aan dat Aziatische Amerikanen eerder door etnische groepen dan door raciale groepen werden geïdentificeerd. De oorlog in Vietnam bracht daar verandering in. Tijdens de oorlog stonden Aziatische Amerikanen - Vietnamees of anderszins - tegenover vijandigheid.

Lee zei:

“Het onrecht en racisme dat door de oorlog in Vietnam aan het licht is gekomen, heeft ook bijgedragen aan het versterken van een band tussen verschillende Aziatische groepen die in Amerika wonen. In de ogen van het Amerikaanse leger maakte het niet uit of je Vietnamees of Chinees, Cambodjaans of Laotiaans was, je was een 'spook' en dus onmenselijk. "

Na de oorlog in Vietnam zijn veel radicale Aziatisch-Amerikaanse groepen ontbonden. Er was geen verenigende reden om zich te verzamelen. Voor Japanse Amerikanen had de ervaring van geïnterneerd te zijn echter etterende wonden achtergelaten. Activisten organiseerden zich om de federale regering haar excuses aan te bieden voor haar acties tijdens de Tweede Wereldoorlog.

In 1976 President Gerald Ford ondertekende Proclamatie 4417, waarin internering tot een "nationale fout" werd verklaard. Twaalf jaar later President Ronald Reagan ondertekende de Civil Liberties Act van 1988, die $ 20.000 uitbetaalde aan herstellende geïnterneerden of hun erfgenamen en een verontschuldiging van de federale regering omvatte.