De Maya's gebruikten glyphs om te schrijven

De Maya's, een machtige beschaving dat piekte rond 600-900 na Christus. en was gecentreerd in het huidige Zuid-Mexico, Yucatan, Guatemala, Belize en Honduras, had een geavanceerd, complex schrijfsysteem. Hun "alfabet" bestond uit honderden karakters, waarvan de meeste een lettergreep of een enkel woord aanduidden. De Maya's hadden boeken, maar de meeste werden vernietigd: er zijn nog maar vier Maya-boeken of 'codices' over. Er zijn ook Maya-symbolen op steengravures, tempels, aardewerk en enkele andere oude artefacten. Er zijn de afgelopen vijftig jaar grote vorderingen gemaakt met het ontcijferen en begrijpen van deze verloren taal.

Tegen de tijd dat de Spanjaarden de Maya's in de zestiende eeuw veroverden, had de Maya-beschaving dat wel in verval geweest al enige tijd. De Maya's van het veroveringstijdperk waren geletterd en hadden duizenden boeken bewaard, maar ijverige priesters verbrandden de boeken, verwoestte tempels en stenen beelden waar ze ze vonden en deden alles wat ze konden om de Maya-cultuur en taal. Er bleven een paar boeken over en veel symbolen op tempels en aardewerk die diep in de regenwouden waren verloren, hebben het overleefd. Eeuwenlang was er weinig interesse in de oude Mayacultuur, en elk vermogen om de hiërogliefen te vertalen ging verloren. Tegen de tijd dat historische etnografen geïnteresseerd raakten in de Maya-beschaving in de negentiende eeuw, waren de Maya-hiërogliefen zinloos, waardoor deze historici vanaf nul moesten beginnen.

Maya glyphs zijn een combinatie van logogrammen (symbolen die een woord vertegenwoordigen) en syllabogrammen (symbolen die een fonetische klank of lettergreep vertegenwoordigen). Elk gegeven woord kan worden uitgedrukt door een eenzaam logogram of een combinatie van syllabogrammen. Zinnen waren samengesteld uit beide soorten symbolen. Een Maya-tekst werd van boven naar beneden gelezen, van links naar rechts. De glyphs zijn over het algemeen in paren: met andere woorden, je begint linksboven, leest twee glyphs en gaat dan naar het volgende paar. Vaak gingen de symbolen vergezeld van een groter beeld, zoals koningen, priesters of goden. De glyphs gingen in op wat de persoon op de afbeelding aan het doen was.

De glyphs werden ooit gezien als een alfabet, met verschillende glyphs die overeenkomen met letters: dit komt omdat bisschop Diego de Landa, een zestiende-eeuwse priester met uitgebreide ervaring met Maya-teksten (hij verbrandde er duizenden) zei dat en het duurde eeuwen voordat onderzoekers ontdekten dat Landa's observaties dichtbij waren, maar niet precies Rechtsaf. Er werden grote stappen gezet toen de Maya's en de moderne kalenders met elkaar in verband werden gebracht (Joseph Goodman, Juan Martíñez Hernandez en J Eric S. Thompson, 1927) en wanneer glyphs werden geïdentificeerd als lettergrepen (Yuri Knozorov, 1958) en wanneer "Emblem Glyphs" of glyphs die een enkele stad vertegenwoordigen, werden geïdentificeerd. Tegenwoordig zijn de meeste bekende Maya-glyphs ontcijferd, dankzij talloze uren ijverig werk van veel onderzoekers.

Pedro de Alvarado werd verzonden door Hernán Cortés in 1523 om de Maya-regio te veroveren: in die tijd waren er duizenden Maya-boeken of "codices" die nog steeds werden gebruikt en gelezen door de afstammelingen van de machtige beschaving. Het is een van de grote culturele tragedies van de geschiedenis dat bijna al deze boeken tijdens het koloniale tijdperk door ijverige priesters werden verbrand. Vandaag slechts vier zwaar gehavend Maya-boeken blijven (en de authenticiteit van een wordt soms in twijfel getrokken). De vier overgebleven Maya-codices zijn natuurlijk geschreven in een hiëroglifische taal en gaan meestal over astronomie, de bewegingen van Venus, religie, rituelen, kalenders en andere informatie die door de Maya-priesterklasse wordt bewaard.

De Maya's waren ervaren steenhouwers en graveerden vaak symbolen op hun tempels en gebouwen. Ze richtten ook 'stèles' op, grote, gestileerde beelden van hun koningen en heersers. Langs de tempels en op de stèles zijn veel symbolen te vinden die de betekenis van de afgebeelde koningen, heersers of daden verklaren. De symbolen bevatten meestal een datum en een korte beschrijving, zoals 'boete van de koning'. Namen zijn vaak inbegrepen, en bijzonder bekwame kunstenaars (of workshops) voegden ook hun steen toe "handtekening."

Eeuwenlang was de betekenis van de Maya-geschriften, of het nu stenen waren op tempels, op aardewerk geschilderd of in een van de Maya-codices getrokken, voor de mensheid verloren gegaan. IJverige onderzoekers hebben echter bijna al deze geschriften ontcijferd en begrijpen tegenwoordig vrijwel elk boek of steenhouwen dat wordt geassocieerd met de Maya's.

Met het vermogen om de glyphs te lezen is er een veel beter begrip van gekomen Maya cultuur. Zo geloofden de eerste Mayanisten dat de Maya's een vreedzame cultuur waren, toegewijd aan landbouw, astronomie en religie. Dit beeld van de Maya's als een vredig volk werd vernietigd toen de steengravures op tempels en stèles werden vertaald: het verandert de Maya's waren nogal oorlogszuchtig en plunderden vaak naburige stadstaten voor plundering, slaven en slachtoffers om te offeren aan hun Goden.

Andere vertalingen hielpen licht werpen op verschillende aspecten van de Mayacultuur. De Dresden Codex biedt veel informatie over Maya-religie, rituelen, kalenders en kosmologie. De Madrid Codex heeft informatieprofetie en dagelijkse activiteiten zoals landbouw, jacht, weven, enz. Vertalingen van de symbolen op stèles onthullen veel over de Maya-koningen en hun leven en prestaties. Het lijkt erop dat elke vertaalde tekst een nieuw licht werpt op de mysteries van de oude Maya-beschaving.

Arqueología Mexicana Edición Especial: Códices prehispánicas y coloniales tempranos. Augustus 2009.

Gardner, Joseph L. (editor). Mysteries of the Ancient Americas. Reader's Digest Association, 1986.

McKillop, Heather. 'The Ancient Maya: New Perspectives.' Herdruk editie, W. W. Norton & Company, 17 juli 2006.

Recinos, Adrian (vertaler). Popol Vuh: de heilige tekst van de oude Quiché Maya. Norman: de University of Oklahoma Press, 1950.