In de VS moet de president na acht jaar in functie treden, maar ze kunnen tenminste leven na hun tweede ambtstermijn als president. Sommige oude Romeinen hadden niet zoveel geluk. Om de nieuwe priester van het Italiaanse heiligdom te worden Diana Nemorensis (Diana van Nemi), de inkomende priester moest zijn voorganger vermoorden om de baan te krijgen! Hoewel het heiligdom was gelegen in een heilig bos en in de buurt van een prachtig meer, dus aanvragen voor de positie moeten door het dak zijn geweest ...
Priesterlijke problemen
Dus hoe zit het met deze sacerdotale situatie? Volgens Strabo, Artemis 'aanbidding in het bos van Nemi - omvatte "een barbaarse... element. "De priesteromzet was nogal grafisch, want, zoals Strabo zegt, de priester moest een weggelopen slaaf zijn die de man vermoordde" 'Als gevolg daarvan droeg de regerende priester (ook wel de' Rex Nemorensis 'of' Koning van het bos bij Nemi 'genoemd) altijd een zwaard om zichzelf te beschermen tegen moorddadige indringers.
Suetonius is het met hem eens
Leven van Caligula. Blijkbaar had de heerser van Rome niet genoeg om zijn verwrongen geest bezig te houden tijdens zijn eigen regering, dus bemoeide hij zich met religieuze riten... Naar verluidt had Caligula genoeg van het feit dat de huidige Rex Nemorensis zo lang had geleefd, dus huurde de lafhartige keizer 'een sterkere tegenstander in om hem aan te vallen'. Echt, Caligula?Ancient Origins en mythische mannen
Waar komt dit vreemde ritueel vandaan? Pausanias zegt dat toen Theseus zijn zoon Hippolytus doodde - die hij meende te hebben verleidde Theseus 'eigen vrouw, Phaedra - de jongen stierf niet echt. Eigenlijk, Asclepius, de god van de geneeskunde, deed de prins opstaan. Het is begrijpelijk dat Hippolytus zijn vader niet vergaf en het laatste dat hij wilde was in de zijne blijven geboren Athene, dus reisde hij naar Italië, waar hij een heiligdom oprichtte voor zijn beschermgodin, Artemis / Diana. Daar organiseerde hij een wedstrijd voor weggelopen slaven om de priester van de tempel te worden, waarin ze tot de dood vochten voor de eer.
Maar eenvolgens de laat-antieke auteur Servius, die commentaren op belangrijke epische teksten schreef, had de Griekse held Orestes de eer het ritueel in Nemi te stichten. Hij redde zijn zus, Iphigenia, vanuit het heiligdom van Diana in Tauris; daar offerde Iphigenia alle vreemden aan de godin, zoals verteld Euripidesis een tragedie Iphigenia in Tauris.
Servius beweert dat Orestes Iphigenia redde door Thoas, de koning van de Tauriërs, te doden, en het heilige beeld van Diana uit haar heiligdom daar stal; hij bracht het beeld en de prinses mee naar huis. Hij stopte in Italië - in Aricia, bij Nemi - en richtte een nieuwe cultus van Diana op.
In dit nieuwe heiligdom mocht de heersende priester niet alle vreemden doden, maar er was een speciale boom waaruit een tak niet kon worden gebroken. Als iemand deed als ze een tak breken, hadden ze de mogelijkheid om de strijd aan te gaan met de weggelopen slaaf die priester van Diana werd. De priester was een voortvluchtige slaaf omdat zijn reis de vlucht naar het westen van Orestes symboliseerde, zegt Servius. Dit ritueel was dus Virgil's bron van materiaal voor de legendes over het gebied waar Aeneas stopte in de Aeneid om een magische plant te vinden en de onderwereld binnen te gaan. Helaas voor deze vermakelijke verhalen, geen van beide had waarschijnlijk iets te maken met het ritueel in Nemi.
Vraagstukken van interpretatie
Aeneas en de slavenpriesters kwamen weer ter sprake in moderne religiestudies. Ooit gehoord van het baanbrekende werk van antropoloog James Frazer De Golden Bough? Hij theoretiseerde dat Nemi de plek was waar Aeneas naar Hades ging, zoals Servius suggereerde. De heilige sprankeling in de titel verwijst naar "een tak, een gouden blad en een soepele stengel" die Aeneas moest grijpen Boek VI van de Aeneidom af te dalen naar de onderwereld. Maar Servius 'eigen beweringen waren op zijn best onecht!
Deze vreemde interpretatie heeft een lange geschiedenis - goed opgetekend door Jonathan Z. Smith en Anthony Ossa-Richardson. Frazer nam deze ideeën aan en beweerde dat hij de priester doodde als een lens waarmee hij de wereldmythologie onderzocht. Zijn scriptie - dat de symbolische dood en opstanding van een mythische figuur de focus was van vruchtbaarheidscultussen over de hele wereld - was een interessante.
Dit idee hield niet veel water vast, maar die theorie van de vergelijkende mythologie informeerde de werken veel historici en antropologen, waaronder de beroemde Robert Graves in zijn Witte godin en Griekse mythen, al decenia... totdat geleerden zich realiseerden dat Frazer ongelijk had.