Chemosh: Ancient God of Moabites

Chemosh was de nationale godheid van de Moabieten, wiens naam hoogstwaarschijnlijk 'vernietiger', 'bedrieger' of 'visgod' betekende. Terwijl hij is het meest gemakkelijk geassocieerd met de Moabieten, volgens Rechters 11:24 lijkt hij de nationale godheid van de Ammonieten te zijn geweest als goed. Zijn aanwezigheid in de oudtestamentische wereld was bekend, omdat zijn cultus door koning Salomo in Jeruzalem werd ingevoerd (1 Koningen 11: 7). De Hebreeuwse minachting voor zijn aanbidding bleek duidelijk uit een vloek uit de Schriften: 'de gruwel van Moab'. Koning Josia vernietigde de Israëlitische tak van de cultus (2 Koningen 23).

Informatie over Chemosh is schaars, hoewel archeologie en tekst een duidelijker beeld van de godheid kunnen geven. In 1868 gaf een archeologische vondst in Dibon geleerden meer aanwijzingen over de aard van Chemosh. De vondst, bekend als de Moabitische Steen of Mesha Stele, was een monument met een inscriptie ter herdenking van de c. 860 voor Christus pogingen van koning Mesha om de Israëlitische heerschappij van Moab omver te werpen. De vazal bestond al sinds de regering van David (2 Samuël 8: 2), maar de Moabieten kwamen in opstand na de dood van Achab.

De Moabite Stone is een onschatbare bron van informatie over Chemosh. In de tekst vermeldt de inschrijver Chemosh twaalf keer. Hij noemt Mesha ook als de zoon van Chemosh. Mesha maakte duidelijk dat hij de woede van Chemosh begreep en de reden waarom hij toestond dat de Moabieten onder de heerschappij van Israël vielen. De hoge plaats waarop Mesha de steen richtte, was ook aan Chemosh gewijd. Samenvattend besefte Mesha dat Chemosh wachtte om Moab in zijn tijd te herstellen, waarvoor Mesha Chemosh dankbaar was.

Chemosh lijkt ook een voorliefde voor bloed te hebben gehad. In 2 Koningen 3:27 zien we dat mensenoffers deel uitmaakten van de riten van Chemosh. Deze praktijk, hoewel gruwelijk, was zeker niet uniek voor de Moabieten, omdat dergelijke riten gebruikelijk waren in de verschillende Kanaänitische religieuze cultussen, waaronder die van de Baäls en Moloch. Mythologen en andere geleerden suggereren dat een dergelijke activiteit het gevolg kan zijn van het feit dat Chemosh en andere Kanaänitische goden zoals de Baals, Moloch, Thammuz en Baalzebub waren allemaal personificaties van de zon of de zonnestralen. Ze vertegenwoordigden de felle, onontkoombare en vaak consumerende hitte van de zomerzon (een noodzakelijk maar dodelijk element in het leven; analogen zijn te vinden in Azteekse zonaanbidding).

Als subtekst lijken Chemosh en de Moabitische Steen iets te onthullen van de aard van religie in Semitische regio's van de periode. Ze geven namelijk inzicht in het feit dat godinnen inderdaad secundair waren en in veel gevallen werden ontbonden of vermengd met mannelijke goden. Dit kan worden gezien in de Moabite Stone-inscripties waar Chemosh ook wel "Asthor-Chemosh" wordt genoemd. Zo'n synthese onthult de vermannelijking van Ashtoreth, een Kanaänitische godin aanbeden door Moabieten en andere Semitische volkeren. Bijbelse geleerden hebben ook opgemerkt dat Chemosh's rol in de inscriptie van Moabitische steen analoog is aan die van Jahweh in het boek Koningen. Het lijkt er dus op dat het Semitische respect voor de respectievelijke nationale goden van regio tot regio op dezelfde manier werkte.

• Bijbel. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "Davids oorlog tegen de ammonieten: een opmerking over bijbelse exegese." The Jewish Quarterly Review 30.3 (januari 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. The Illustrated Bible Dictionary. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. 'De waarde van de Moabitische steen als historische bron.' Vetus Testamentum 52.4 (oktober 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collectie West Semitische Documenten.
• De International Standard Bible Encyclopedia.
• Olcott, William Tyler. Sun Lore of All Ages. New York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Polytheïsme in primitief Israël." The Jewish Quarterly Review 2.1 (oktober 1889): 25-36.