De geschiedenis van Afghanistan's Bamiyan Boeddha's

De twee kolossale Bamiyan-boeddha's waren misschien wel de belangrijkste archeologische vindplaats in Afghanistan al meer dan duizend jaar. Het waren de grootste staande Boeddha-figuren ter wereld. Vervolgens, in een paar dagen in het voorjaar van 2001, leden van de Taliban vernietigde de Boeddha-beelden uitgehouwen in een rotswand in de Bamiyan-vallei. In deze reeks van drie dia's leer je over de geschiedenis van de Boeddha's, hun plotselinge vernietiging en wat er daarna voor Bamiyan gebeurt.

De kleinere Boeddha, hier afgebeeld, was ongeveer 38 meter hoog. Het werd uit de berghelling gesneden rond 550 CE, volgens de koolstofdatering. In het oosten stond de grotere Boeddha zo'n 55 meter (180 voet) hoog en werd iets later uitgehouwen, waarschijnlijk rond 615 CE. Elke Boeddha stond in een nis, nog steeds vastgemaakt aan de achterwand langs hun gewaden, maar met vrijstaande voeten en benen zodat pelgrims eromheen konden lopen.

De stenen kernen van de beelden waren oorspronkelijk bedekt met klei en vervolgens met een fel bedekte kleislip aan de buitenkant. Toen de regio actief boeddhistisch was, suggereren bezoekersrapporten dat tenminste de kleinere Boeddha versierd was met edelstenen stenen en voldoende bronzen beplating om het te laten lijken alsof het geheel van brons of goud is gemaakt, in plaats van steen en klei. Beide gezichten zijn waarschijnlijk gemaakt van klei die aan houten steigers is bevestigd; de lege, kenmerkende stenen kern eronder was alles wat er in de 19e eeuw over was gebleven, waardoor de Bamiyan-boeddha's een zeer verontrustende aanblik gaven aan buitenlandse reizigers die ze tegenkwamen.

De Boeddha's lijken het werk van de Gandhara beschaving, die een Grieks-Romeinse artistieke invloed vertoont in het vastklevende kleed van de gewaden. Kleine nissen rond de beelden herbergen pelgrims en monniken; Velen van hen hebben felgekleurde muur- en plafondkunst die scènes uit het leven en de leer van de Boeddha illustreren. Naast de twee hoge staande figuren zijn er tal van kleinere zittende Boeddha's uitgehouwen in de klif. In 2008 herontdekten archeologen een begraven slapende Boeddha figuur, 19 meter (62 voet) lang, aan de voet van de berghelling.

De Bamiyan-regio bleef tot de 9e eeuw overwegend boeddhistisch. De islam verplaatste het boeddhisme geleidelijk in het gebied omdat het gemakkelijker handelsbetrekkingen met omliggende moslimstaten bood. In 1221 Genghis Khan viel de Bamiyan-vallei binnen, vernietigde de bevolking, maar liet de Boeddha's onbeschadigd achter. Genetische testen bevestigen dat de Hazara-mensen die nu in Bamiyan wonen, afstammen van de Mongolen.

De meeste islamitische heersers en reizigers in het gebied waren ofwel verbaasd over de beelden, ofwel schonken ze er weinig aandacht aan. Bijvoorbeeld, Babur, de oprichter van de Mughal Empire, ging door de Bamiyan-vallei in 1506-7 maar noemde de Boeddha's niet eens in zijn dagboek. De latere Mughal-keizer Aurangzeb (r. 1658-1707) zou naar verluidt de Boeddha's hebben vernietigd met artillerie; hij was beroemd conservatief en verbood zelfs muziek tijdens zijn regering, in een voorafschaduwing van de Taliban-heerschappij. De reactie van Aurangzeb was echter de uitzondering en niet de regel onder moslimwaarnemers van de Bamiyan-boeddha's.

Vanaf 2 maart 2001 en doorlopend tot april vernietigden Taliban-militanten de Bamiyan-boeddha's met behulp van dynamiet, artillerie, raketten en luchtafweergeschut. Hoewel de islamitische gewoonte tegen de vertoning van afgoden is, is het niet helemaal duidelijk waarom de Taliban ervoor kozen om de beelden, die meer dan 1000 jaar onder moslimregering stonden, neer te halen.

Met ingang van 1997, de eigen ambassadeur van de Taliban Pakistan verklaarde dat "de Hoge Raad de vernietiging van de sculpturen heeft geweigerd omdat ze niet worden aanbeden". Zelfs in September 2000, Taliban-leider Mullah Muhammad Omar wees op het toeristisch potentieel van Bamiyan: "De regering is van mening dat de Bamiyan-beelden als voorbeeld van een potentiële grote inkomstenbron voor internationale bezoekers van Afghanistan. "Hij zwoer te beschermen de monumenten. Dus wat is er veranderd? Waarom liet hij de Bamiyan-boeddha's zeven maanden later vernietigen?

Niemand weet zeker waarom de mullah van gedachten is veranderd. Zelfs een hooggeplaatste Taliban-commandant zei dat deze beslissing "pure waanzin" was. Sommige waarnemers hebben getheoretiseerd dat de Taliban reageerde op strengere sancties, bedoeld om hen daartoe te dwingen overhandigen Osama Bin Laden; dat de Taliban de etnische Hazara van Bamiyan straften; of dat ze de Boeddha's vernietigden om de westerse aandacht te vestigen op de aanhoudende hongersnood in Afghanistan. Geen van deze verklaringen houdt echter echt stand.

De regering van de Taliban heeft tijdens het bewind van het Afghaanse volk een ongelooflijk harteloze minachting getoond, dus humanitaire impulsen lijken onwaarschijnlijk. De regering van Mullah Omar verwierp ook externe (westerse) invloed, inclusief hulp, dus zou het de vernietiging van de Boeddha's niet hebben gebruikt als onderhandelingschip voor voedselhulp. Terwijl de soennitische Taliban de sjiitische Hazara wreed vervolgden, dateerden de Boeddha's van vóór het Hazara-volk opkomst in de Bamiyan-vallei en waren niet nauw genoeg verbonden met de Hazara-cultuur om dat redelijk te maken uitleg.

De meest overtuigende verklaring voor de plotselinge verandering van hart van Mullah Omar op de Bamiyan Boeddha's is wellicht de groeiende invloed van Al Qaeda. Ondanks het potentiële verlies van toeristeninkomsten en het ontbreken van een dwingende reden om de standbeelden te vernietigen, vernietigden de Taliban de oude monumenten uit hun nissen. De enige mensen die echt geloofden dat dit een goed idee was, waren Osama bin Laden en 'de Arabieren', die geloofden dat de Boeddha's waren afgoden die vernietigd moesten worden, ondanks het feit dat niemand in het huidige Afghanistan aanbad hen.

Toen buitenlandse verslaggevers Mullah Omar ondervroegen over de vernietiging van de Boeddha's en hem vroegen of het niet beter was geweest om toeristen de site te laten bezoeken, gaf hij hen over het algemeen één antwoord. Parafraseren Mahmud van Ghazni, die aanbiedingen voor losgeld weigerde en een lingam Mullah Omar symboliseerde de hindoegod Shiva in Somnath en zei: 'Ik ben een smash van afgoden, geen verkoper van hen.'

De wereldwijde storm van protest tegen de vernietiging van de Bamiyan-boeddha's verraste de Taliban-leiding kennelijk. Veel waarnemers, die misschien niet eens van de beelden van vóór maart 2001 hebben gehoord, waren verontwaardigd over deze aanval op het culturele erfgoed van de wereld.

Toen het Taliban-regime in december 2001 uit de macht werd verdreven, na de aanslagen van 11 september op de Verenigde Staten, ontstond er een debat over de vraag of de Bamiyan-Boeddha's moet worden herbouwd. In 2011 kondigde UNESCO aan dat het de wederopbouw van de Boeddha's niet ondersteunde. Het had de Boeddha's in 2003 postuum tot Werelderfgoed verklaard en enigszins ironisch toegevoegd aan de Lijst van Werelderfgoed in gevaar datzelfde jaar.

Op het moment van schrijven probeert een groep Duitse conserveringsdeskundigen fondsen te werven om de kleinste van de twee Boeddha's weer samen te stellen uit de resterende fragmenten. Veel omwonenden zouden de verhuizing verwelkomen, als een trekking voor toeristengeld. Ondertussen gaat het dagelijkse leven door onder de lege nissen in de Bamiyan-vallei.

• Dupree, Nancy H. De vallei van Bamiyan, Kabul: Afghan Tourist Organization, 1967.
• Morgan, Llewellyn. De Boeddha's van Bamiyan, Cambridge: Harvard University Press, 2012.
• UNESCO-video, Cultuurlandschap en archeologische overblijfselen van de Bamiyan-vallei.