Alle boeddhisten zijn vegetariërs, toch? Welnee. Sommige boeddhisten zijn vegetariërs, maar sommige niet. De opvattingen over vegetarisme variëren van sekte tot sekte en van individu tot individu. Als u zich afvraagt of u moet toegewijd zijn om vegetariër te zijn om een boeddhist te worden, het antwoord is, misschien, maar mogelijk niet.
Het is onwaarschijnlijk dat de historische Boeddha een vegetariër was. In de vroegste opname van zijn leer, de Tripitaka, verbood de Boeddha zijn discipelen niet categorisch om vlees te eten. In feite, als vlees in de aalmoeskom van een monnik werd gedaan, was de monnik het verondersteld om het op te eten. Monniken moesten dankbaar alle voedsel ontvangen en consumeren dat ze kregen, inclusief vlees.
Uitzonderingen
Er was echter een uitzondering op de regel vlees voor aalmoes. Als monniken wisten of vermoedden dat een dier specifiek was geslacht om monniken te voeden, zouden ze weigeren het vlees te nemen. Anderzijds was overgebleven vlees van een dier dat werd geslacht om een lekenfamilie te voeden aanvaardbaar.
De Boeddha somde ook bepaalde soorten vlees op die niet gegeten moesten worden. Dit omvatte paard, olifant, hond, slang, tijger, luipaard en beer. Omdat alleen wat vlees specifiek verboden was, kunnen we concluderen dat het eten van ander vlees was toegestaan.
Vegetarisme en het eerste voorschrift
De Eerste Voorschrift van het boeddhisme is dood niet. De Boeddha zei tegen zijn volgelingen om niet te doden, deel te nemen aan het doden of ervoor te zorgen dat er iets levends werd gedood. Sommigen beweren dat het eten van vlees deelneemt aan het doden bij volmacht.
In reactie hierop wordt betoogd dat als een dier al dood was en niet specifiek werd geslacht om zichzelf te voeden, dit niet helemaal hetzelfde is als het dier zelf doden. Dit lijkt te zijn hoe de historische Boeddha het eten van vlees begreep.
De historische Boeddha en de monniken en nonnen die hem volgden, waren dakloze zwervers die leefden op de aalmoes die ze ontvingen. Boeddhisten begonnen pas enige tijd nadat de Boeddha stierf kloosters en andere permanente gemeenschappen te bouwen. Monastieke boeddhisten leven niet alleen op aalmoes, maar ook op voedsel geteeld door, geschonken aan of gekocht door monniken. Het is moeilijk te beweren dat het vlees dat aan een hele kloostergemeenschap werd verstrekt niet afkomstig was van een dier dat specifiek voor die gemeenschap werd geslacht.
Dus veel sekten van Mahayana-boeddhisme, in het bijzonder, begon het vegetarisme te benadrukken. Sommige van de Mahayana Sutras, zoals de Lankavatara, bieden beslist vegetarische leringen.
Boeddhisme en vegetarisme vandaag
Tegenwoordig varieert de houding ten opzichte van vegetarisme van sekte tot sekte en zelfs binnen sekten. In het geheel, Theravada-boeddhisten dood geen dieren zelf maar beschouw vegetarisme als een persoonlijke keuze. De Vajrayana-scholen, waaronder Tibetaans en Japans Shingon Boeddhisme, moedig vegetarisme aan, maar beschouw het niet als absoluut noodzakelijk voor de boeddhistische praktijk.
Mahayana-scholen zijn vaker vegetarisch, maar zelfs binnen veel Mahayana-sekten is er een verscheidenheid aan oefeningen. In overeenstemming met de oorspronkelijke regels, kopen sommige boeddhisten misschien geen vlees voor zichzelf of kiezen ze voor een leven kreeft uit de tank en laat het koken, maar eet misschien een vleesgerecht aangeboden bij het diner van een vriend partij.
De middelste weg
Boeddhisme ontmoedigt fanatiek perfectionisme. De Boeddha leerde zijn volgelingen om een middenweg te vinden tussen extreme praktijken en meningen. Om deze reden worden boeddhisten die wel vegetarisme beoefenen, ontmoedigd om er fanatiek aan gehecht te raken.
Een boeddhistische praktijk metta, wat liefdevolle vriendelijkheid is voor alle wezens zonder zelfzuchtige gehechtheid. Boeddhisten onthouden zich van het eten van vlees uit liefdevolle vriendelijkheid voor levende dieren, niet omdat er iets ongezond of corrupt is aan het lichaam van een dier. Met andere woorden, het vlees zelf is niet het punt, en onder sommige omstandigheden kan compassie ervoor zorgen dat een boeddhist de regels overtreedt.
Stel bijvoorbeeld dat u uw bejaarde grootmoeder bezoekt, die u lange tijd niet hebt gezien. Je komt bij haar thuis aan en merkt dat ze heeft gekookt wat je favoriete gerecht was toen je een kind was - gevulde varkenskarbonades. Ze kookt niet veel meer omdat haar bejaarde lichaam niet zo goed door de keuken beweegt. Maar het is de liefste wens van haar hart om je iets speciaals te geven en je te zien graven in die gevulde karbonades zoals je gewend was. Ze heeft hier al weken naar uitgekeken.
Ik zeg dat als je aarzelt om die karbonades zelfs maar een seconde te eten, je geen boeddhist bent.
De zaak van lijden
Toen ik een meisje was dat op het platteland van Missouri opgroeide, graasde het vee in open weiden en liepen kippen rond het kippenhok. Dat was lang geleden. Je ziet nog steeds vrij rondlopend vee op kleine boerderijen, maar grote "fabrieksboerderijen" kunnen wrede plaatsen zijn voor dieren.
Fokzeugen leven het grootste deel van hun leven in kooien die zo klein zijn dat ze zich niet kunnen omdraaien. Legkippen gehouden in "batterij kooien"kunnen hun vleugels niet spreiden. Deze praktijken maken de vegetarische kwestie kritischer.
Als boeddhisten moeten we overwegen of producten die we kopen met leed zijn gemaakt. Dit omvat zowel menselijk lijden als dierenleed. Als je "veganistische" kunstleer schoenen waren gemaakt door uitgebuite arbeiders die onder onmenselijke omstandigheden werkten, had je net zo goed leer kunnen kopen.
Leef aandachtig
Het feit is, leven is doden. Het kan niet worden vermeden. Groenten en fruit zijn afkomstig van levende organismen, en het kweken ervan vereist het doden van insecten, knaagdieren en ander dierenleven. De elektriciteit en warmte voor onze huizen kunnen afkomstig zijn van voorzieningen die schadelijk zijn voor het milieu. Denk niet eens aan de auto's die we rijden. We zijn allemaal verstrikt in een web van moord en vernietiging, en zolang we leven kunnen we er niet helemaal vrij van zijn. Als boeddhisten is het niet onze taak om gedachteloos regels in boeken te volgen, maar om ons bewust te zijn van de schade die we aanrichten en er zo weinig mogelijk van te doen.