De "zwarte kerk" is een term die wordt gebruikt om protestantse kerken te beschrijven die overwegend zwarte gemeenten hebben. Meer in het algemeen is de zwarte kerk zowel een specifieke religieuze cultuur als een sociaal-religieuze kracht die protestbewegingen heeft gevormd, zoals de Mensenrechten organisatie van de jaren 50 en 60.
Oorsprong van de zwarte kerk
De zwarte kerk in de Verenigde Staten is terug te voeren chattel slavernij in de 18e en 19e eeuw. De tot slaaf gemaakte Afrikanen brachten een verscheidenheid aan religies naar Amerika, waaronder traditionele spirituele praktijken. Maar het systeem van slavernij was gebouwd op de ontmenselijking en uitbuiting van tot slaaf gemaakte mensen, en dit kon alleen worden bereikt door slaven te beroven van betekenisvolle verbindingen met land, afkomst en identiteit. De dominante blanke cultuur van die tijd bereikte dit door middel van een gedwongen systeem acculturatie, waaronder gedwongen religieuze bekering.
Missionarissen zouden ook beloften van vrijheid gebruiken om tot slaaf gemaakte Afrikanen te bekeren. Veel tot slaaf gemaakte mensen kregen te horen dat ze als zendelingen zelf naar Afrika konden terugkeren als ze zich bekeerden. Hoewel het gemakkelijker was voor polytheïstische overtuigingen om op te gaan in het katholicisme, dat heerste in gebieden zoals de Spaanse koloniën, dan de protestantse christelijke denominaties die domineerde het vroege Amerika, tot slaaf gemaakte bevolkingsgroepen lazen constant hun eigen verhalen in christelijke teksten en namen elementen van hun eerdere geloof op in christelijke kaders. Uit deze culturele en religieuze acculturatie ontstonden vroege versies van de zwarte kerk.
Exodus, The Curse of Ham en Black Theodicy
Zwarte voorgangers en hun congregaties behielden hun autonomie en identificatie door hun eigen geschiedenis in christelijke teksten te lezen, waardoor nieuwe wegen voor zelfrealisatie werden ontgrendeld. Veel zwarte kerken identificeerden zich bijvoorbeeld met het verhaal van het boek Exodus over de profeet Mozes die de Israëlieten leidde om uit de slavernij in Egypte te ontsnappen. Het verhaal van Mozes en zijn volk sprak tot hoop, belofte en de welwillendheid van een God die anders afwezig was in de systematische en onderdrukkende structuur van de slavernij. Witte christenen werkten om de slavernij te rechtvaardigen door de inzet van een wit reddercomplex, die naast het ontmenselijken van zwarte mensen, ze infantiliseerde. Ze stonden erop dat slavernij goed was voor zwarte mensen, omdat zwarte mensen van nature onbeschaafd waren. Sommigen beweerden zelfs dat ze dat beweerden zwarte mensen waren vervloekt en slavernij was de noodzakelijke, door God bedoelde straf.
Op zoek naar het behoud van hun eigen religieuze autoriteit en identiteit, ontwikkelden zwarte geleerden hun eigen tak van de theologie. Zwarte theodicy verwijst specifiek naar de theologie die antwoord geeft op de realiteit van anti-zwartheid en het lijden van onze voorouders. Dit gebeurt op een aantal manieren, maar vooral door het lijden, het concept van vrije wil opnieuw te onderzoeken, en Gods alwetendheid. Ze onderzochten in het bijzonder de volgende vraag: Als er niets is dat God doet dat op zichzelf niet goed is, waarom zou hij dan zulke enorme pijn en lijden toebrengen aan zwarte mensen?
Vragen zoals deze gesteld door zwarte theodicie leidden tot de ontwikkeling van een ander type theologie, dat nog steeds geworteld was in het verklaren van het lijden van zwarte mensen. Het is misschien wel de meest populaire tak van de zwarte theologie, ook al is de naam niet altijd bekend: de Black Liberation Theology.
Black Liberation Theology and Civil Rights
Black Liberation Theology streefde ernaar om het christelijke denken op te nemen in de erfenis van de zwarte gemeenschap als een 'protestvolk'. Door de sociale kracht te erkennen van de kerk, samen met de veiligheid die het binnen haar vier muren bood, was de zwarte gemeenschap in staat om God expliciet in de dagelijkse bevrijding te brengen worstelen.
Dit werd beroemd gedaan binnen de Civil Rights Movement. Hoewel Martin Luther King jr. wordt meestal geassocieerd met de zwarte kerk in het kader van burgerrechten, er waren in die tijd veel organisaties en leiders die gebruik maakten van de politieke macht van de kerk. En hoewel King en andere vroeg leiders van burgerrechten staan nu bekend om hun geweldloze, religieus gewortelde tactieken, niet elk lid van de kerk omarmde geweldloos verzet. Op 10 juli 1964 richtte een groep zwarte mannen onder leiding van Earnest "Chilly Willy" Thomas en Frederick Douglas Kirkpatrick op The Deacons For Defense and Justice in Jonesboro, Louisiana. Het doel van hun organisatie? Om leden van het Congress For Racial Equity (CORE) te beschermen tegen geweld van de Ku Klux Klan.
De diakenen werden een van de eerste zichtbare zelfverdedigingskrachten in het zuiden. Hoewel zelfverdediging niet nieuw was, waren de diakenen een van de eerste groepen die het als onderdeel van hun missie omarmden.
De kracht van de Black Liberation Theology binnen de zwarte kerk bleef niet onopgemerkt. De kerk zelf kwam om te dienen als een plaats van strategie, ontwikkeling en uitstel. Het is ook het doelwit geweest van aanvallen van talloze haatgroepen, zoals de Ku Klux Klan.
De geschiedenis van de zwarte kerk is lang en niet voorbij. Tegenwoordig blijft de kerk zichzelf herdefiniëren om te voldoen aan de eisen van nieuwe generaties; er zijn mensen binnen haar gelederen die werken aan het verwijderen van factoren van sociaal conservatisme en deze in lijn brengen met nieuwe bewegingen. Welke positie het ook in de toekomst inneemt, het valt niet te ontkennen dat de zwarte kerk een spil is geweest binnen honderden Amerikaanse gemeenschappen al honderden jaren gewelddadig zijn en het is onwaarschijnlijk dat die generatieherinneringen dat doen vervagen.