De term transcendentalisme is voor mensen soms moeilijk te begrijpen. Misschien heb je er voor het eerst over gehoord Transcendentalisme, Ralph Waldo Emerson en Henry David Thoreau in de Engelse les van de middelbare school, maar kon niet achterhalen wat het centrale idee was dat al die auteurs en dichters en filosofen bij elkaar hield. Als je op deze pagina bent omdat je problemen hebt, weet dan dat je niet de enige bent. Dit is wat ik over dit onderwerp heb geleerd.
Transcendentalisme in context
De Transcendentalisten kan in zekere zin worden begrepen door hun context - dat wil zeggen door waartegen ze in opstand kwamen, wat ze zagen als de huidige situatie, en daarom als iets waar ze van probeerden te verschillen.
Een manier om naar de transcendentalisten te kijken, is ze te zien als een generatie van goed opgeleide mensen die in de decennia vóór de Amerikaanse burgeroorlog en de nationale divisie die het zowel weerspiegelde als hielp creëren. Deze mensen, voornamelijk New Englanders, voornamelijk rond Boston, probeerden een unieke Amerikaanse literatuur te creëren. Het was al decennia geleden dat de Amerikanen onafhankelijk waren geworden van Engeland. Nu, geloofden deze mensen, was het tijd voor literaire onafhankelijkheid. En dus gingen ze opzettelijk literatuur, essays, romans, filosofie, poëzie en andere maken schrijven dat duidelijk anders was dan alles uit Engeland, Frankrijk, Duitsland of een andere Europeaan natie.
Een andere manier om naar de transcendentalisten te kijken, is door ze te zien als een generatie mensen die worstelt om spiritualiteit te definiëren en religie (onze woorden, niet noodzakelijkerwijs die van hen) op een manier die rekening hield met de nieuwe inzichten die hun leeftijd beschikbaar maakte.
De nieuwe bijbelkritiek in Duitsland en elders had gekeken naar de christelijke en joodse geschriften door de ogen van literaire analyse en had sommigen vragen gesteld over de oude veronderstellingen van religie.
De Verlichting waren tot nieuwe rationele conclusies gekomen over de natuurlijke wereld, meestal gebaseerd op experimenten en logisch denken. De slinger slingerde en een meer romantische manier van denken - minder rationeel, intuïtiever, meer in contact met de zintuigen - kwam in zwang. Die nieuwe rationele conclusies hadden belangrijke vragen opgeworpen, maar waren niet langer voldoende.
De Duitse filosoof Kant stelde zowel vragen als inzichten in het religieuze en filosofische denken over rede en religie, en hoe men ethiek zou kunnen wortelen in menselijke ervaring en rede in plaats van goddelijk commando's.
Deze nieuwe generatie keek naar de opstanden van de vorige generatie aan het begin van de 19e eeuw Unitariërs en universalisten tegen het traditionele trinitarisme en tegen het calvinistische predestinarisme. Deze nieuwe generatie besloot dat de revoluties niet ver genoeg waren gegaan en te veel in de rationele modus waren gebleven. 'Corpse-cold' is wat Emerson de vorige generatie van rationele religie noemde.
De spirituele honger van de eeuw die ook aanleiding gaf tot een nieuw evangelisch christendom, deed de geleerde opkomen centra in New England en rond Boston, tot een intuïtief, ervaringsgericht, gepassioneerd, meer dan alleen rationeel perspectief. God gaf de mensheid het geschenk van intuïtie, het geschenk van inzicht, het geschenk van inspiratie. Waarom zo'n cadeau verspillen?
Bovendien werden de geschriften van niet-westerse culturen in het Westen ontdekt, vertaald en gepubliceerd zodat ze op grotere schaal beschikbaar waren. De Harvard-opgeleiden Emerson en anderen begonnen hindoeïstische en boeddhistische geschriften te lezen en hun eigen religieuze aannames tegen deze geschriften te onderzoeken. In hun perspectief zou een liefhebbende God niet zoveel mensen op een dwaalspoor hebben gebracht; er moet ook waarheid in deze geschriften zijn. Waarheid, als het in overeenstemming is met iemands intuïtie van waarheid, moet inderdaad waarheid zijn.
De geboorte en evolutie van het transcendentalisme
En zo werd het transcendentalisme geboren. In de woorden van Ralph Waldo Emerson: 'We zullen op eigen benen lopen; we zullen met onze eigen handen werken; we zullen onze eigen mening spreken... Voor het eerst zal er een natie van mensen bestaan, omdat ieder gelooft dat hij geïnspireerd is door de Goddelijke Ziel die ook alle mensen inspireert. '
Ja, mannen, maar Dames te.
De meeste transcendentalisten raakten vooral betrokken bij sociale hervormingsbewegingen anti-slavernij en vrouwenrechten. (Abolitionisme was het woord dat werd gebruikt voor de meer radicale tak van het anti-slavernij reformisme; feminisme was een woord dat enkele decennia later opzettelijk in Frankrijk was uitgevonden en dat was het niet voor mij kennis, gevonden in de tijd van de transcendentalisten.) Waarom sociale hervorming, en waarom deze kwesties in bijzonder?
De transcendentalisten, ondanks een deel van het Euro-chauvinisme dat dacht dat mensen met een Britse en Duitse achtergrond geschikter waren voor vrijheid dan anderen (zie enkele van Theodore Parker's geschriften, bijvoorbeeld voor dit gevoel), geloofde ook dat op het niveau van de menselijke ziel alle mensen toegang hadden tot goddelijke inspiratie en zochten en geliefd vrijheid en kennis en waarheid.
Dus de instellingen van de samenleving die grote verschillen in het vermogen om te onderwijzen, om zelfgestuurd te zijn, bevorderden, waren instellingen die hervormd moesten worden. Vrouwen en slaven van Afrikaanse afstamming waren mensen die meer bekwaamheid verdienden om opgeleid te worden, om hun menselijk potentieel te vervullen (in een zin van de twintigste eeuw), om volledig mens te zijn.
Mannen zoals Theodore Parker en Thomas Wentworth Higginson, die zichzelf identificeerden als transcendentalisten, werkten ook voor de vrijheid van degenen die tot slaaf werden gemaakt en voor de uitgebreide rechten van vrouwen.
En veel vrouwen waren actieve transcendentalisten. Margaret Fuller (filosoof en schrijver) en Elizabeth Palmer Peabody (activist en invloedrijke boekhandelaar) stonden centraal in de transcendentalistische beweging. Anderen, waaronder romanschrijver Louisa May Alcott en dichter Emily Dickinson, werden beïnvloed door de beweging.