Liefdevolle vriendelijkheid wordt in Engelse woordenboeken gedefinieerd als een gevoel van welwillende genegenheid, maar in Boeddhismeliefdevolle vriendelijkheid (in Pali, Metta; in het Sanskriet, Maitri) wordt gezien als een mentale toestand of houding, gecultiveerd en onderhouden door oefening. Deze cultivatie van liefdevolle vriendelijkheid is een essentieel onderdeel van het boeddhisme.
De Theravadin-geleerde Acharya Buddharakkhita zei over Metta:
"Het Pali-woord metta is een veelbetekenende term die liefdevolle vriendelijkheid, vriendelijkheid, welwillendheid, welwillendheid, gemeenschap, vriendschap, overeenstemming, onschuldigheid en geweldloosheid. De Pali-commentatoren definiëren metta als de sterke wens voor het welzijn en geluk van anderen (parahita-parasukha-kamana)... Echte metta heeft geen eigenbelang. Het roept een warm hart op van gemeenschap, sympathie en liefde, dat grenzeloos wordt met de praktijk en alle sociale, religieuze, raciale, politieke en economische barrières overwint. Metta is inderdaad een universele, onzelfzuchtige en allesomvattende liefde. '
Metta wordt vaak gecombineerd met Karuna, medeleven. Ze zijn niet precies hetzelfde, hoewel het verschil subtiel is. De klassieke verklaring is dat Metta is een wens voor alle wezens om gelukkig te zijn, en Karuna is een wens dat alle wezens vrij zijn van lijden. Wens is waarschijnlijk niet het juiste woord, want wensen lijkt passief. Het is misschien nauwkeuriger om te zeggen iemands aandacht of bezorgdheid richten tot het geluk of lijden van anderen.
Het ontwikkelen van liefdevolle vriendelijkheid is essentieel om het zelfklevende dat ons aan lijden (dukkha) bindt, weg te werken. Metta is het tegengif voor egoïsme, woede en angst.
Wees niet aardig
Een van de grootste misverstanden die mensen hebben over boeddhisten is dat boeddhisten dat altijd zouden moeten zijn mooi hoor. Maar gewoonlijk, vriendelijkheid is slechts een sociale conventie. 'Aardig' zijn gaat vaak over zelfbehoud en het gevoel bij elkaar te horen in een groep. We zijn "aardig" omdat we willen dat mensen ons aardig vinden, of in ieder geval niet boos op ons worden.
Er is meestal niets mis mee om aardig te zijn, maar het is niet hetzelfde als liefdevolle vriendelijkheid.
Vergeet niet dat Metta bezorgd is over het echte geluk van anderen. Soms, wanneer mensen zich slecht gedragen, is het laatste dat ze nodig hebben voor hun eigen geluk iemand die hun destructief gedrag beleefd mogelijk maakt. Soms moeten mensen dingen te horen krijgen die ze niet willen horen; soms moeten ze worden getoond dat wat ze doen niet oké is.
Metta cultiveren
Zijne Heiligheid de Dalai Lama zou hebben gezegd: 'Dit is mijn simpele religie. Tempels zijn niet nodig; geen ingewikkelde filosofie nodig. Ons eigen brein, ons eigen hart is onze tempel. De filosofie is vriendelijkheid. 'Dat is geweldig, maar onthoud dat we het hebben over een man die om half drie opstaat om voor het ontbijt tijd vrij te maken voor meditatie en gebeden. 'Eenvoudig' is niet noodzakelijk 'gemakkelijk'.
Soms horen mensen die nieuw zijn in het boeddhisme over liefdevolle vriendelijkheid, en denken ze: 'Geen zorgen. Dat kan ik. 'En ze wikkelen zich in de persoonlijkheid van een liefdevol aardig persoon en gaan heel, heel erg door mooi hoor. Dit duurt tot de eerste ontmoeting met een onbeleefde chauffeur of norse winkelbediende. Zolang je 'oefening' gaat over het feit dat je een aardig persoon bent, speel je gewoon toneelspel.
Dit lijkt misschien paradoxaal, maar onzelfzuchtigheid begint door inzicht te krijgen in jezelf en de bron van je kwade wil, irritaties en ongevoeligheid te begrijpen. Dit brengt ons bij de basis van de boeddhistische praktijk, te beginnen met de vier edele waarheden en de beoefening van het achtvoudige pad.
Metta-meditatie
De bekendste leer van de Boeddha over Metta is in de Metta Sutta, een preek in de Sutta Pitaka. Geleerden zeggen dat de sutta (of sutra) drie manieren biedt om Metta te beoefenen. De eerste is het toepassen van Metta op het dagelijkse gedrag. De tweede is Metta-meditatie. De derde is een toewijding om Metta met lichaam en geest te belichamen. De derde praktijk groeit uit de eerste twee.
De verschillende scholen van het boeddhisme hebben verschillende benaderingen van Metta-meditatie ontwikkeld, vaak met visualisatie of recitatie. Een gangbare praktijk is om te beginnen met het aanbieden van Metta aan zichzelf. Vervolgens (na verloop van tijd) wordt Metta aangeboden aan iemand in moeilijkheden. Dan naar een geliefde, enzovoort, naar iemand die je niet goed kent, naar iemand die je niet mag, en uiteindelijk naar alle wezens.
Waarom bij jezelf beginnen? De boeddhistische leraar Sharon Salzberg zei: 'Om iets mooi te maken, is de aard van Metta. Door liefderijke vriendelijkheid kan alles en iedereen weer van binnenuit bloeien. 'Omdat zo velen van ons worstelen met twijfels en zelfhaat, mogen we onszelf niet buitensluiten. Bloem van binnenuit, voor jezelf en voor iedereen.