Zelfs in de 21e eeuw, een hele bevolking in India en hindoeïstische regio's van Nepal, Pakistan, Sri Lanka en Bangladesh wordt vaak beschouwd als besmet vanaf de geboorte. Deze mensen worden 'Dalits' genoemd en worden geconfronteerd met discriminatie en zelfs geweld door leden van hogere kasten, of traditionele sociale klassen, met name wat betreft toegang tot banen, onderwijs en huwelijkspartners.
Dalits, ook wel bekend als 'Untouchables', zijn leden van de laagste sociale groep in de hindoe kastenstelsel. Het woord "Dalit" betekent "onderdrukt" of "gebroken" en is de naam die leden van deze groep zichzelf gaven in de jaren dertig. Een Dalit wordt eigenlijk geboren onder het kastensysteem, dat vier primaire kasten omvat: Brahmanen (priesters), Kshatriya (krijgers en prinsen), Vaishya (boeren en ambachtslieden) en Shudra (pachtersboeren en bedienden).
Untouchables van India
Zoals de "Eta" outcasts binnen Japan, India's Onaanraakbaren voerden spiritueel besmettelijk werk uit dat niemand anders wilde doen, zoals het voorbereiden van lichamen op begrafenissen, het looien van huiden en het doden van ratten of ander ongedierte. Iets doen met dood vee of koeienhuiden was in het hindoeïsme bijzonder onrein. Volgens zowel hindoeïstische als boeddhistische overtuigingen bedierven banen waarbij de dood betrokken was, de ziel van de arbeiders, waardoor ze ongeschikt waren om zich met andere mensen te mengen. Een groep drummers die in het zuiden van India ontstond, de Parayan genaamd, werd als onaantastbaar beschouwd omdat hun drumvellen van koeienhuid waren gemaakt.
Zelfs mensen die hierin geen keus hadden (degenen van ouders die beiden Dalits waren) mochten niet worden aangeraakt door mensen van hogere klassen of de gelederen van de samenleving beklimmen. Vanwege hun onreinheid in de ogen van hindoeïstische en boeddhistische goden, werd hun de toegang tot vele plaatsen en activiteiten ontzegd, zoals bepaald in hun vorige levens.
Een onaantastbaar kon niet een hindoetempel binnengaan of leren lezen. Ze mochten geen water putten uit dorpsbronnen omdat hun aanraking het water voor alle anderen zou aantasten. Ze moesten buiten de dorpsgrenzen wonen en konden niet door de wijken van hogere kaste-leden lopen. Als een Brahmin of Kshatriya naderde, werd van een Onaanraakbare verwacht dat hij of zij zich met het gezicht naar beneden op de grond wierp om te voorkomen dat zelfs hun onreine schaduwen de hogere kaste zouden raken.
Waarom ze 'onaantastbaar' waren
Indianen geloofden dat mensen werden geboren als onaanraakbaren als straf voor wangedrag in vorige levens. Een onaantastbaar kon binnen die levensduur niet opstijgen naar een hogere kaste; Untouchables moest met andere Untouchables trouwen en kon niet in dezelfde kamer eten of drinken uit dezelfde put als een kaste-lid. In hindoeïstische reïncarnatietheorieën konden degenen die deze beperkingen nauwgezet volgden, voor hun gedrag worden beloond door een promotie naar een hogere kaste in hun volgende leven.
Het kaste-systeem en de onderdrukking van Untouchables hebben nog steeds enige invloed op hindoe-populaties. Zelfs sommige niet-hindoeïstische sociale groepen zien kaste-scheiding in hindoe-landen.
Hervorming en de Dalit Rights Movement
In de 19e eeuw was de uitspraak Britse Raj probeerde een aantal aspecten van het kastensysteem in India te beëindigen, met name die rondom de Untouchables. Britse liberalen zagen de behandeling van Untouchables als buitengewoon wreed, misschien deels omdat ze gewoonlijk niet in reïncarnatie geloofden.
Ook Indiase hervormers namen de zaak op zich. Jyotirao Phule bedacht de term "Dalit" als een meer beschrijvende en sympathieke term voor de onaanraakbaren. Tijdens India's streven naar onafhankelijkheid activisten zoals Mohandas Gandhi nam ook de zaak van de Dalits aan. Gandhi noemde ze de 'Harijan', wat 'kinderen van God' betekent, om hun menselijkheid te benadrukken.
Na de onafhankelijkheid in 1947 identificeerde de nieuwe grondwet van India groepen voormalige Untouchables als "geplande kasten", die ze uitkeken voor overweging en overheidssteun. Net als bij de Meiji Japans aanduiding van voormalige Hinin- en Eta-verschoppelingen als 'nieuwe gewone mensen', dit benadrukte eerder het onderscheid dan dat het de traditioneel onderdrukte groepen formeel in de samenleving opnam.
Tachtig jaar na het bedenken van de term zijn de Dalits een krachtige politieke macht in India geworden en hebben ze meer toegang tot onderwijs. In sommige hindoetempels kunnen Dalits als priester dienen. Hoewel ze vanuit sommige hoeken nog steeds worden gediscrimineerd, zijn de Dalits niet meer onaantastbaar.