Wie zijn de onaanraakbaren van Japan?

Tijdens de Tokugawa Shogunate's heersen in Japan, zat de samoeraiklasse bovenop een vier lagen sociale structuur. Onder hen waren boeren en vissers, ambachtslieden en kooplieden. Sommige mensen waren echter lager dan de laagste kooplieden; ze werden zelfs als minder dan menselijk beschouwd.

Hoewel ze genetisch en cultureel niet te onderscheiden waren van andere mensen in Japan, de buraku werd gedwongen om in gescheiden buurten te wonen en kon zich niet mengen met een van de hogere klassen van mensen. Er werd universeel op de buraku neergekeken en hun kinderen kregen geen onderwijs.

De reden? Hun taken waren die welke door Boeddhistische en Shinto-normen als 'onrein' werden aangemerkt - ze werkten als slagers, leerlooiers en beulen. Hun baan werd aangetast door hun associatie met de dood. Een ander type verschoppeling, de hinin of 'sub-mens', werkte als prostituees, acteurs of geisha.

Geschiedenis van Burakumin

Orthodox Shinto en Boeddhisme beschouwen contact met de dood als onrein. Daarom worden degenen in beroepen waar zij betrokken zijn bij het slachten of verwerken van vlees vermeden. Deze beroepen werden eeuwenlang als laag beschouwd, en het is waarschijnlijker dat verarmde of ontwrichte mensen zich tot hen wenden. Ze vormden hun eigen dorpen, gescheiden van degenen die hen zouden mijden.

instagram viewer

De feodale wetten van de Tokugawa-periode, beginnend in 1603, codificeerden deze divisies. Buraku kon zijn onaantastbare status niet verlaten om zich bij een van de andere vier kasten aan te sluiten. Hoewel er voor anderen sociale mobiliteit was, hadden zij dat voorrecht niet. Bij interactie met anderen moest burakumin onderdanigheid tonen en kon hij geen fysiek contact hebben met die van de vier kasten. Ze waren letterlijk onaantastbaar.

Na de Meiji-restauratie schafte het Senmin Haishirei-edict de onedele klassen af ​​en gaf de verschoppelingen een gelijke juridische status. Het verbod op vlees van vee resulteerde in een opening van de slachthuizen en slagerijen voor de burakumin. Het sociale stigma en de discriminatie bleven echter bestaan.

Afdaling van de burakumin kon worden afgeleid uit voorouderlijke dorpen en buurten waar de burakumin woonde, zelfs als individuen zich verspreidden. Ondertussen konden degenen die naar die buurten of beroepen verhuisden zelf worden geïdentificeerd als burakumin, zelfs zonder voorouders uit die dorpen.

Voortgezette discriminatie tegen de Burakumin

De benarde toestand van de buraku is niet alleen een onderdeel van de geschiedenis. Zelfs nu nog worden nakomelingen van buraku gediscrimineerd. Buraku-families wonen nog steeds in gescheiden buurten in sommige Japanse steden. Hoewel het niet legaal is, circuleren er lijsten met identificerende burakumin en worden ze gediscrimineerd bij het aannemen en het sluiten van huwelijken.

Het aantal burakumin varieert van een officieel cijfer van ongeveer een miljoen tot meer dan drie miljoen, zoals beoordeeld door de Buraku Liberation League.

Geweigerd sociale mobiliteit, sommigen sluiten zich aan bij de yakuza, of georganiseerde misdaadsyndicaten, waar het een meritocratie is. Ongeveer 60 procent van de yakuza-leden heeft een burakumin-achtergrond. Tegenwoordig heeft een burgerrechtenbeweging echter enig succes bij het verbeteren van het leven van moderne buraku-families.

Het is ontmoedigend dat mensen zelfs in een etnisch homogene samenleving nog steeds een manier zullen vinden om een ​​outcast-groep te creëren waar iedereen op kan neerkijken.