Hoe een einde te maken aan rassenscheiding in de Amerikaanse kerk

Een van de Martin Luther King's beroemdste citaten hebben betrekking op rassenscheiding en de Amerikaanse kerk. "Het is verschrikkelijk dat het meest gescheiden uur van christelijk Amerika zondagmorgen 11 uur is ...", merkte King op in 1963.

Helaas, meer dan 50 jaar later, blijft de kerk overweldigend raciaal verdeeld. Slechts tussen 5% en 7,5% van de kerken in de Verenigde Staten wordt als raciaal divers beschouwd, een aanduiding die betekent dat ten minste 20% van de kerkleden niet tot de overheersende raciale groep daar behoort:

Negentig procent van de Afro-Amerikaanse christenen aanbidt in totaal-zwarte kerken. Negentig procent van de blanke Amerikaanse christenen aanbidt in geheel witte kerken ', merkte Chris Rice op, co-auteur van More Than Equals: Racial Healing omwille van het evangelie. "... Jaren sinds de ongelooflijke overwinningen van de burgerrechtenbeweging, blijven we leven in het traject van raciale fragmentatie. Het grootste probleem is dat we dat niet als een probleem zien.

De raciale verzoeningsbeweging van de jaren negentig, die raciale scheidslijnen in de kerk probeerde te genezen, inspireerde religieuze instellingen in Amerika om diversiteit tot een prioriteit te maken. De populariteit van zogenaamde megakerken, gebedshuizen met duizenden leden, heeft ook bijgedragen aan de diversificatie van Amerikaanse kerken.

Volgens Michael Emerson, een specialist op het gebied van ras en geloof aan de Rice University, is het aandeel van Amerikaanse kerken met 20% of meer minderheidsdeelname zijn voor bijna een jaar weggezakt tot ongeveer 7,5% decennium, Tijd tijdschrift rapporten. Megakerken daarentegen hebben het minderheidsaantal verviervoudigd - van 6% in 1998 tot 25% in 2007.

Dus, hoe konden deze kerken diverser worden, ondanks de lange geschiedenis van raciale verdeeldheid van de kerk? Zowel kerkleiders als leden kunnen ervoor zorgen dat leden van alle achtergronden hun huis van aanbidding bezoeken. Alles, van waar een kerk dient tot wat voor soort muziek het tijdens aanbidding heeft, kan de raciale samenstelling ervan beïnvloeden.

Wat voor soort aanbiddingsmuziek komt regelmatig voor in uw kerk? Traditionele hymnen? Evangelie? Christelijke rock? Als diversiteit je doel is, overweeg dan om met je kerkleiders te praten over het vermengen van het soort muziek dat tijdens aanbidding wordt gespeeld. Mensen van verschillende raciale groepen zullen zich waarschijnlijk meer op hun gemak voelen bij het bezoeken van een interraciale kerk als de aanbiddingsmuziek waaraan ze gewend zijn af en toe te zien is. Om te voldoen aan de behoeften van zijn cultureel diverse lidmaatschap van zwarten, blanken en latino's, heeft de Rev. Rodney Woo van de Wilcrest Baptist Church in Houston biedt tijdens de eredienst zowel gospel als traditionele muziek aan uitgelegd naar CNN.

Alle kerken houden zich bezig met een of andere dienst. Waar doet uw kerk vrijwilligerswerk en voor welke groepen dient zij? Vaak hebben de mensen die door een kerk worden bediend verschillende etnische of sociaal-economische achtergronden dan de kerkleden zelf. Overweeg om uw kerk te diversifiëren door de ontvangers van kerkwerk uit te nodigen voor een eredienst.

Probeer serviceprojecten te lanceren in verschillende gemeenschappen, waaronder die waar verschillende talen worden gesproken. Sommige kerken hebben aanbiddingsdiensten gelanceerd in de wijken waar ze outreachen, waardoor het gemakkelijker wordt voor degenen die ze dienen om deel te nemen aan de kerk. Bovendien hebben stafleden van sommige kerken er zelfs voor gekozen om in achtergestelde gemeenschappen te leven, zodat ze de behoeftigen kunnen bereiken en hen consequent bij kerkactiviteiten kunnen betrekken.

Een manier om rassenscheiding in de kerk te bestrijden, is door een ministerie voor vreemde talen op te richten. Als kerkpersoneel of actieve leden een of meer vreemde talen vloeiend spreken, overweeg dan om hun vaardigheden te gebruiken om een ​​vreemde taal of tweetalige eredienst te lanceren. Een belangrijke reden waarom christenen met een allochtone achtergrond raciaal homogene kerken bezoeken, is dat ze niet vloeiend zijn genoeg in het Engels om de preken te begrijpen die worden gehouden in een kerk die niet speciaal is ontworpen voor mensen van hun etnische afkomst groep. Dienovereenkomstig lanceren veel kerken die interraciaal willen worden, bedieningen in verschillende talen om immigranten te bereiken.

Als iemand die uw kerk nog nooit had bezocht de website zou bezoeken of een kerkbrochure zou lezen, wie zouden ze dan zien? Hebben de senior pastor en associate pastors allemaal dezelfde raciale achtergrond? Hoe zit het met de zondagsschoolleraar of het hoofd van de vrouwenbediening?

Als het kerkleiderschap niet divers is, waarom zou u dan verwachten dat aanbidders met verschillende achtergronden daar diensten bijwonen? Niemand wil zich een buitenstaander voelen, zeker niet op een plek die zo intiem is als de kerk kan zijn. Bovendien, wanneer raciale minderheden naar de kerk gaan en een medeminderheid onder haar leiders zien, suggereert dit dat de kerk serieus heeft geïnvesteerd in culturele diversiteit.

Kerken zijn tegenwoordig niet gescheiden omdat raciale groepen liever met hun 'eigen soort' aanbidden, maar vanwege Van Jim Crow erfenis. Toen raciale segregatie in het begin van de 20e eeuw door de overheid werd bekrachtigd, volgden blanke christenen en gekleurde christenen dit voorbeeld door ook afzonderlijk te aanbidden. In feite was de reden dat de denominatie van de African Methodist Episcopal tot stand kwam, dat zwarte christenen werden uitgesloten van aanbidding in blanke religieuze instellingen.

Toen het Amerikaanse Hooggerechtshof besloot Brown v. Raad van Onderwijs dat scholen moesten worden geschrapt, maar kerken begonnen de gescheiden aanbidding opnieuw te evalueren. Volgens een artikel van 20 juni 1955 in Tijd, was de Presbyteriaanse Kerk verdeeld over het segregatieprobleem, terwijl Methodisten en Katholieken soms of vaak integratie in de kerk verwelkomden. Southern Baptists daarentegen namen een pro-segregatie-houding aan.

Wat betreft bisschoppen, Tijd meldde in 1955: "De Protestantse Bisschoppelijke Kerk heeft een relatief liberale houding ten opzichte van integratie. Het Verdrag van Noord-Georgië heeft onlangs verklaard dat 'segregatie op basis van ras alleen niet in overeenstemming is met de beginselen van de christelijke religie'. In Atlanta, terwijl de diensten gescheiden zijn, worden blanke en negerkinderen samen bevestigd, en blanken en negers krijgen gelijke stemmen in het bisdom conferenties. "

Bij het proberen een multiraciale kerk te creëren, is het belangrijk om het verleden te erkennen, omdat sommige gekleurde christenen misschien niet enthousiast zijn over het toetreden tot kerken die hen ooit hebben uitgesloten van lidmaatschap.

Een kerk diversifiëren is niet eenvoudig. Terwijl religieuze instellingen zich bezighouden met raciale verzoening, komen onvermijdelijk raciale spanningen naar boven. Sommige raciale groepen vinden misschien dat ze niet voldoende worden vertegenwoordigd door een kerk, terwijl andere raciale groepen het gevoel hebben dat ze worden aangevallen omdat ze te veel macht hebben. Chris Rice en Spencer Perkins behandelen deze problemen in More Than Equals, net als christelijke film 'De tweede kans.'

Maak gebruik van literatuur, film en andere beschikbare media om de uitdagingen van de interraciale kerk aan te gaan.