De oude Maya's en het menselijk offer

Lange tijd werd door Mayanistische experts algemeen aangenomen dat de "Pacific" Maya van Midden-Amerika en Zuid-Mexico bracht geen mensenoffer. Naarmate er echter meer afbeeldingen en glyphs aan het licht zijn gekomen en zijn vertaald, lijkt het erop dat de Maya's vaak mensenoffers brachten in religieuze en politieke contexten.

De Maya-beschaving bloeide in de regenwouden en mistige oerwouden van Midden-Amerika en Zuid-Mexico ca. V.G.T. 300 tot 1520 G.T. De beschaving piekte rond 800 G.T. en stortte niet lang daarna op mysterieuze wijze in. Het overleefde in wat de Maya Postclassic Periode wordt genoemd, en het centrum van de Maya-cultuur verhuisde naar het schiereiland Yucatan. De Mayacultuur bestond nog steeds toen de Spanjaarden rond 1524 G.T. arriveerden.; conquistador Pedro de Alvarado bracht de grootste van de Maya-stadstaten ten val voor de Spaanse Kroon. Zelfs op zijn hoogtepunt was het Maya-rijk nooit politiek verenigd. In plaats daarvan was het een reeks krachtige, strijdende stadstaten die taal, religie en andere culturele kenmerken deelden.

Vroege geleerden die de Maya's bestudeerden, geloofden dat ze pacifisten waren die zelden onderling oorlog voerden. Deze geleerden waren onder de indruk van de intellectuele prestaties van de cultuur, waaronder uitgebreide handelsroutes, een geschreven taal, geavanceerde astronomie en wiskunde, en een indrukwekkend nauwkeurige kalender. Recent onderzoek toont echter aan dat de Maya's in feite een taai, oorlogszuchtig volk waren dat vaak onderling oorlog voerde. Het is zeer waarschijnlijk dat deze constante oorlogvoering een belangrijke factor was hun plotselinge en mysterieuze achteruitgang. Het is nu ook duidelijk dat de Maya's, net als hun latere buren de Azteken, regelmatig mensenoffers brachten.

Ver naar het noorden zouden de Azteken beroemd worden omdat ze hun slachtoffers bovenop tempels hielden en hun hart uithakten en de nog steeds kloppende organen aan hun goden aanboden. De Maya's sneden ook de harten van hun slachtoffers, zoals te zien is in bepaalde afbeeldingen die bewaard zijn gebleven op de historische site van Piedras Negras. Het kwam echter veel vaker voor dat ze hun slachtoffers van het offer onthoofden of van de ingewanden verwijderden, of ze anders vastbonden en de stenen trappen van hun slapen afduwden. De methoden hadden veel te maken met wie er werd opgeofferd en met welk doel. Krijgsgevangenen werden meestal van de ingewanden ontdaan. Wanneer het offer religieus verband hield met het balspel, werd de kans groter dat de gevangenen werden onthoofd of van de trap werden geduwd.

Aan de Maya's, dood en opoffering waren spiritueel verbonden met de concepten van schepping en wedergeboorte. In de Popol Vuh, de heilig boek van de Maya's, de held tweeling Hunahpú en Xbalanque moeten naar de onderwereld reizen (dat wil zeggen sterven) voordat ze in de wereld erboven herboren kunnen worden. In een ander deel van hetzelfde boek vraagt ​​de god Tohil om menselijk offer in ruil voor vuur. Een reeks glyphs ontcijferd op de archeologische vindplaats Yaxchilán verbindt het concept van onthoofding met het idee van schepping of "ontwaken." Opofferingen markeerden vaak het begin van een nieuw tijdperk: dit kan de hemelvaart van een nieuwe koning zijn of het begin van een nieuw tijdperk kalender cyclus. Deze offers, bedoeld om te helpen bij de wedergeboorte en vernieuwing van de oogst en levenscycli, werden vaak uitgevoerd door priesters en / of edelen, vooral de koning. Soms werden kinderen soms als slachtoffer geofferd.

Voor de Maya's werden menselijke offers geassocieerd met de balspel. Het spel, waarbij een harde rubberen bal werd rondgeslagen door spelers die meestal hun heupen gebruikten, had vaak een religieuze, symbolische of spirituele betekenis. Maya-afbeeldingen laten een duidelijk verband zien tussen de bal en onthoofde koppen: de ballen waren zelfs soms gemaakt van schedels. Soms was een balspel een soort voortzetting van een zegevierende strijd. Krijgsgevangenen van de overwonnen stam of stadstaat werden gedwongen te spelen en daarna opgeofferd. Een beroemd beeld in steen gebeiteld in Chichén Itzá toont een zegevierende balspeler die het onthoofde hoofd van de tegenstander teamleider omhoog houdt.

Koningen in gevangenschap en heersers waren vaak zeer gewaardeerde offers. In een ander snijwerk van Yaxchilán speelt een lokale heerser, "Bird Jaguar IV", het balspel in volle gang terwijl 'Black Deer', een gevangen rivaliserend hoofdman, in de vorm van een bal een nabijgelegen trap af stuitert. Het is waarschijnlijk dat de gevangene werd opgeofferd door vastgebonden te worden en de trappen van een tempel af te duwen als onderdeel van een ceremonie met het balspel. In 738 G.T. veroverde een oorlogspartij uit Quiriguá de koning van rivaliserende stadstaat Copán: de gevangen koning werd ritueel geofferd.

Een ander aspect van Maya bloedoffer omvatte rituele aderlating. In de Popol Vuh doorboorden de eerste Maya's hun huid om bloed aan de goden Tohil, Avilix en Hacavitz aan te bieden. Maya-koningen en heren doorboorden hun vlees - meestal geslachtsdelen, lippen, oren of tongen - met scherpe voorwerpen zoals pijlstaartroggen. Dergelijke stekels worden vaak gevonden in graven van Maya-royalty's. Maya-edelen werden als semi-goddelijk beschouwd en het bloed van koningen was een belangrijk onderdeel van bepaalde Maya-rituelen, vaak die met landbouw. Niet alleen mannelijke edelen, maar ook vrouwen namen deel aan rituele aderlating. Koninklijke bloedoffers werden op afgodsbeelden gesmeerd of op schorspapier gedruppeld dat vervolgens werd verbrand: de opstijgende rook kon een soort poort tussen de werelden openen.

• McKillop, Heather. The Ancient Maya: New Perspectives. New York: Norton, 2004.
• Miller, Mary en Karl Taube. Een geïllustreerd woordenboek van de goden en symbolen van het oude Mexico en de Maya's. New York: Thames & Hudson, 1993.
• Recinos, Adrian (vertaler). Popol Vuh: de heilige tekst van de oude Quiché Maya. Norman: de University of Oklahoma Press, 1950.
• Stuart, David. (vertaald door Elisa Ramirez). 'La ideología del offericio entre los Mayas.' Arqueologia Mexicana vol. XI, Num. 63 (sept.-okt. 2003) p. 24-29.