Basisprincipes van dierenrechten

Dierenrechten verwijst naar de overtuiging dat dieren een intrinsieke waarde hebben die losstaat van elke waarde die ze voor de mens hebben en morele aandacht verdienen. Ze hebben het recht om vrij te zijn van onderdrukking, opsluiting, gebruik en misbruik door mensen.

Het idee van dierenrechten kan voor sommige mensen moeilijk te accepteren zijn. Dit komt omdat over de hele wereld dieren worden misbruikt en gedood voor een breed scala van sociaal aanvaardbare doeleinden, hoewel wat sociaal aanvaardbaar is natuurlijk cultureel relatief is. Terwijl het eten van honden voor sommigen bijvoorbeeld moreel aanstootgevend is, zullen velen op dezelfde manier reageren op het eten van koeien.

De kern van de beweging voor dierenrechten zijn twee basisprincipes: de afwijzing van het speciesisme en de wetenschap dat dieren levende wezens zijn.

Speciesism is de ongelijksoortige behandeling van individuele wezens, uitsluitend gebaseerd op hun soort. Het wordt vaak vergeleken met racisme of seksisme.

Dierenrechten zijn gebaseerd op de overtuiging dat een niet-menselijk dier anders behandelen alleen omdat het dier tot een andere soort behoort willekeurig en moreel verkeerd is. Natuurlijk zijn er verschillen tussen menselijke en niet-menselijke dieren, maar de dierenrechtengemeenschap is van mening dat die verschillen niet moreel relevant zijn. Velen geloven bijvoorbeeld dat mensen sommige cognitieve vaardigheden hebben die verschillen van of hoger dan andere dieren, maar voor de dierenrechtengemeenschap is cognitief vermogen niet moreel relevant. Als dat zo was, zouden de slimste mensen meer morele en wettelijke rechten hebben dan andere mensen die intellectueel inferieur werden geacht. Zelfs als dit verschil moreel relevant zou zijn, is deze eigenschap niet van toepassing op alle mensen. Een persoon die diep verstandelijk gehandicapt is, beschikt niet over het redeneervermogen van een volwassen hond, dus cognitief vermogen kan niet worden gebruikt om speciesisme te verdedigen.

De eigenschappen waarvan ooit werd gedacht dat ze uniek waren voor mensen, zijn nu waargenomen bij niet-menselijke dieren. Totdat andere primaten werden waargenomen bij het maken en gebruiken van gereedschappen, geloofde men dat alleen mensen dit konden doen. Er werd eens geloofd dat alleen mensen taal konden gebruiken, maar we zien nu dat andere soorten verbaal communiceren in hun eigen talen en zelfs door mensen onderwezen talen gebruiken. Bovendien weten we nu dat dieren zelfbewustzijn hebben, zoals aangetoond door de dier spiegel test. Zelfs als deze of andere eigenschappen uniek zijn voor de mens, worden ze echter niet moreel relevant geacht door de dierenrechtengemeenschap.

Als we soorten niet kunnen gebruiken om te beslissen welke wezens of objecten in ons universum onze morele overweging verdienen, welke eigenschap kunnen we dan gebruiken? Voor veel dierenrechtenactivisten is dat kenmerk sentiment.

Sentience is het vermogen om te lijden. Zoals filosoof Jeremy Bentham schreef: 'De vraag is niet: kunnen ze redeneren? noch kunnen ze praten? maar kunnen ze lijden? ' Omdat een hond in staat is te lijden, verdient een hond onze morele overweging. Een tafel daarentegen kan niet lijden en is daarom onze morele overweging niet waard. Hoewel het schaden van de tafel moreel verwerpelijk kan zijn als het de economische, esthetische of utilitaire waarde van de tafel voor de persoon die het bezit of gebruikt, we hebben geen morele plicht tegenover de tafel zelf.

De meeste mensen erkennen dat we ons niet moeten bezighouden met activiteiten die pijn en lijden veroorzaken bij andere mensen. Inherent aan die erkenning is de kennis dat andere mensen in staat zijn tot pijn en lijden. Als een activiteit iemand onnodig lijdt, is de activiteit moreel onaanvaardbaar. Als we accepteren dat dieren kunnen lijden, is het daarom moreel onaanvaardbaar om ze onnodig te laten lijden. Dierlijk lijden anders behandelen dan menselijk lijden zou speciesistisch zijn.

Wanneer is lijden gerechtvaardigd? Veel dierenactivisten zouden beweren dat, omdat mensen in staat zijn om zonder te leven dierlijk voedselleven zonder dieren vermaak en leven zonder cosmetica die op dieren is getest, hebben deze vormen van dierenleed geen morele rechtvaardiging. Hoe zit het met medisch onderzoek? Niet-dierlijk medisch onderzoek is beschikbaar, hoewel er nogal wat discussie bestaat over de wetenschappelijke waarde van dieronderzoek versus niet-dieronderzoek. Sommigen beweren dat resultaten van dierproeven niet van toepassing zijn op mensen, en dat we moeten handelen onderzoek naar menselijke cel- en weefselculturen, evenals menselijke proefpersonen die vrijwillig en geïnformeerd zijn toestemming. Anderen beweren dat een cel- of weefselkweek geen heel dier kan simuleren, en dieren zijn de best beschikbare wetenschappelijke modellen. Iedereen zou het er waarschijnlijk mee eens zijn dat er bepaalde experimenten zijn die niet op mensen kunnen worden uitgevoerd, ongeacht geïnformeerde toestemming. Uit puur oogpunt van dierenrechten mogen dieren niet anders worden behandeld dan mensen. Omdat onvrijwillige menselijke experimenten universeel worden veroordeeld, ongeacht de wetenschappelijke waarde en dieren zijn niet in staat om vrijwillig toestemming te geven voor een experiment, dierproeven zouden dat ook moeten zijn veroordeeld.

Sommigen beweren misschien dat dieren niet lijden. Een 17e-eeuwse filosoof, René Descartes, betoogde dat dieren als klokken werkten - ingewikkelde machines die instinct hebben, maar geen pijn lijden of voelen. De meeste mensen die bij een gezelschapsdier hebben geleefd, zijn het waarschijnlijk niet eens met de bewering van Descartes, nadat ze het dier uit de eerste hand hebben gezien en hebben gekeken hoe het dier reageert op honger, pijn en angst. Dierentrainers zijn zich er ook van bewust dat het slaan van een dier vaak het gewenste resultaat oplevert, omdat het dier snel leert wat er moet gebeuren om lijden te voorkomen.

Sommigen zijn misschien van mening dat dieren lijden, maar beweren dat dierenleed in bepaalde gevallen gerechtvaardigd is. Ze kunnen bijvoorbeeld beweren dat het slachten van een koe gerechtvaardigd is omdat dat slachten een doel dient en de koe wordt opgegeten. Tenzij datzelfde argument echter ook van toepassing is op de slachting en consumptie van mensen, is het argument gebaseerd op het speciesisme.