Boeddhistische opvattingen over oorlog

Voor boeddhisten is oorlog dat wel akusala—Onbekwaam, slecht. Toch vechten boeddhisten soms in oorlogen. Is oorlog altijd verkeerd? Bestaat er zoiets als een "gewoon oorlog"theorie in het boeddhisme?

Hoewel boeddhistische geleerden zeggen dat er geen rechtvaardiging is voor oorlog in hun leer, heeft het boeddhisme zich niet altijd gescheiden van oorlog. Er is historische documentatie dat in 621 monniken uit de Shaolin Tempel van China vochten in een strijd die hielp de Tang-dynastie te vestigen. In de afgelopen eeuwen zijn de hoofden van Tibetaans boeddhistische scholen vormde strategische allianties met Mongoolse krijgsheren en profiteerde van de overwinningen van de krijgsheren.

De links tussen zenboeddhisme en de samoerai-strijderscultuur waren gedeeltelijk verantwoordelijk voor de schokkende heimelijke verstandhouding tussen zen en het Japanse militarisme in de jaren dertig en veertig. Al meerdere jaren een virulent chauvinisme greep Japanse zen, en leringen werden verdraaid en gecorrumpeerd om excuus te doden. Zen-instellingen steunden niet alleen Japanse militaire agressie, maar zamelden ook geld in om oorlogsvliegtuigen en wapens te vervaardigen.

Gezien vanuit een afstand van tijd en cultuur, zijn deze acties en ideeën onvergeeflijke verdorvenheden van dharma, en elke 'rechtvaardige oorlog'-theorie die daaruit voortkwam, was het product van waanideeën. Deze aflevering dient als een les voor ons om niet meegesleurd te worden in de passies van de culturen waarin we leven. In vluchtige tijden is dat natuurlijk makkelijker gezegd dan gedaan.

De afgelopen jaren waren boeddhistische monniken leiders van politiek en sociaal activisme in Azië. The Saffron Revolution in Birma en de demonstraties in maart 2008 in Tibet zijn de meest prominente voorbeelden. De meeste van deze monniken zijn toegewijd aan geweldloosheid, hoewel er altijd uitzonderingen zijn. Nog verontrustender zijn de monniken van Sri Lanka die de Jathika Hela Urumaya, 'Nationaal Erfgoed', leiden Partij ", een sterk nationalistische groep die een militaire oplossing voorstaat voor de voortdurende burger van Sri Lanka oorlog.

Het boeddhisme daagt ons uit om verder te kijken dan een simpele goed / fout-tweedeling. In het boeddhisme is een daad die de kiemen van schadelijk karma zaait, betreurenswaardig, ook al is het onvermijdelijk. Soms vechten boeddhisten om hun naties, huizen en families te verdedigen. Dit kan niet als 'verkeerd' worden beschouwd, maar zelfs onder deze omstandigheden is het nog steeds een vergif om haat te koesteren voor iemands vijanden. En elke oorlogsdaad die de zaden van toekomstig schadelijk karma zaait, is stil akusala.

De boeddhistische moraal is gebaseerd op principes, niet op regels. Onze principes zijn die uitgedrukt in de Voorschriften en de Vier onmetelijkheden- liefdevolle vriendelijkheid, mededogen, sympathieke vreugde en gelijkmoedigheid. Onze principes omvatten ook vriendelijkheid, vriendelijkheid, barmhartigheid en tolerantie. Zelfs de meest extreme omstandigheden schrappen die principes niet en maken het niet "rechtvaardig" of "goed" om ze te schenden.

Toch is het ook niet "goed" of "rechtvaardig" om opzij te gaan terwijl onschuldige mensen worden afgeslacht. En wijlen Ven. Dr. K Sri Dhammananda, een Theravadin-monnik en geleerde, zei: "De Boeddha heeft zijn volgelingen niet geleerd zich over te geven aan enige vorm van kwade macht, of het nu een menselijk of bovennatuurlijk wezen is."

In "Wat boeddhistisch gelooft, "schreef de Eerwaarde Dhammananda,

'Boeddhisten mogen niet de agressors zijn, zelfs niet bij het beschermen van hun religie of iets anders. Ze moeten hun best doen om elke vorm van gewelddadige daad te vermijden. Soms worden ze gedwongen om ten strijde te trekken door anderen die het concept van de broederschap van mensen, zoals de Boeddha leert, niet respecteren. Ze kunnen worden opgeroepen om hun land te beschermen tegen externe agressie, en zolang ze het wereldse leven niet hebben afgezworen, zijn ze verplicht om deel te nemen aan de strijd voor vrede en vrijheid. Onder deze omstandigheden kunnen ze niet de schuld krijgen van het feit dat ze soldaten zijn geworden of betrokken zijn bij de verdediging. Als iedereen echter het advies van de Boeddha zou volgen, zou er in deze wereld geen reden zijn voor oorlog. Het is de plicht van elke beschaafde persoon om alle mogelijke manieren en middelen te vinden om geschillen op vreedzame wijze op te lossen, zonder de oorlog te verklaren om zijn of haar medemensen te doden. '

Zoals altijd bij vragen van moraliteit, bij het kiezen of hij wil vechten of niet, moet een boeddhist zijn eigen drijfveren eerlijk onderzoeken. Het is te gemakkelijk om te rationaliseren dat men pure motieven heeft terwijl men in feite bang en boos is. Voor de meesten van ons vergt zelf-eerlijkheid op dit niveau buitengewone inspanningen en volwassenheid, en de geschiedenis leert ons dat zelfs hogepriesters met jarenlange praktijk tegen zichzelf kunnen liegen.

We worden ook opgeroepen liefdevolle vriendelijkheid en mededogen te betonen aan onze vijanden, zelfs wanneer ze op een slagveld worden geconfronteerd. Dat kan niet, zou je kunnen zeggen, maar dit is het boeddhistische pad.

Mensen lijken soms te denken van wel verplicht om je vijanden te haten. Ze zeggen misschien "Hoe kun je goed spreken van iemand die je haat? " De boeddhistische benadering hiervan is dat we er nog steeds voor kunnen kiezen om mensen niet terug te haten. Als je met iemand moet vechten, vecht dan. Maar haat is optioneel en u kunt ook anders kiezen.

Zo vaak in de menselijke geschiedenis heeft oorlog zaden genaaid die tot de volgende oorlog rijpten. En vaak waren de veldslagen zelf minder verantwoordelijk voor kwaadaardig karma dan de manier waarop bezettende legers burgers behandelden of de manier waarop de overwinnaar de overwonnene vernederde en onderdrukte. Als het tijd is om te stoppen met vechten, stop dan op zijn minst met vechten. De geschiedenis leert ons dat de overwinnaar die de overwonnene met grootmoedigheid, barmhartigheid en clementie behandelt, eerder de blijvende overwinning en uiteindelijke vrede zal behalen.

Tegenwoordig dienen er meer dan 3.000 boeddhisten in de Amerikaanse strijdkrachten, waaronder enkele boeddhistische kapelaans. De boeddhistische soldaten en matrozen van vandaag zijn niet de eerste in het Amerikaanse leger. Tijdens de Tweede Wereldoorlog was ongeveer de helft van de troepen in Japans-Amerikaanse eenheden, zoals het 100e Bataljon en de 442e Infanterie, boeddhist.

In het voorjaar van 2008 Driewieler, Schreef Travis Duncan over de enorme Refuge Dharma Hall Chapel van de U.S. Air Force Academy. Er zijn momenteel 26 cadetten op de academie die het boeddhisme beoefenen. Bij de inwijding van de kapel zei dominee Dai En Wiley Burch van de Hollow Bones Rinzai Zen-school: "Zonder mededogen is oorlog een criminele activiteit. Soms is het nodig om het leven te nemen, maar we nemen het leven nooit als vanzelfsprekend aan. '