Wat zijn enkele van de onrechtvaardigheden tegen inheemse Amerikanen?

Veel mensen die de geschiedenis van de interacties met de Verenigde Staten niet volledig begrijpen Indiaan naties zijn van mening dat, hoewel er ooit misbruik tegen hen is gepleegd, het beperkt was tot een verleden dat niet langer bestaat.

Bijgevolg is het gevoel dat autochtone Amerikanen vastzitten in een vorm van zelfmedelijden met slachtoffers die ze om verschillende redenen blijven proberen uit te buiten. Er zijn echter veel manieren waarop het onrecht van het verleden nog steeds realiteit is voor de inheemse bevolking van vandaag, waardoor de geschiedenis vandaag relevant is. Zelfs in het licht van een eerlijker beleid van de afgelopen 40 of 50 jaar en tal van wetten die bedoeld zijn om onrecht uit het verleden te corrigeren, zijn een groot aantal manieren waarop het verleden nog steeds tegen inheemse Amerikanen werkt, en dit artikel behandelt slechts enkele van de meest schadelijke instanties.

De rechtsgrondslag van de Amerikaanse relatie met stammenstaten is geworteld in de verdragsrelatie; de VS sloten ongeveer 800 verdragen met stammen (de VS weigerde er meer dan 400 te ratificeren). Van degenen die werden geratificeerd, werden ze allemaal op soms extreme manieren door de VS geschonden resulteerde in massale diefstal van land en de onderwerping van inheemse Amerikanen aan de buitenlandse macht van Amerikaanse wet. Dit was in strijd met de bedoeling van de verdragen, die juridische instrumenten zijn die functioneren om overeenkomsten tussen soevereine naties te reguleren. Toen stammen vanaf 1828 probeerden gerechtigheid te zoeken bij het Amerikaanse Hooggerechtshof, kregen ze in plaats daarvan uitspraken gerechtvaardigde Amerikaanse overheersing en legde de basis voor toekomstige overheersing en landdiefstal door de macht van het Congres en de rechtbanken.

Het resultaat was de creatie van wat juristen 'juridische mythen' hebben genoemd. Deze mythen zijn gebaseerd op achterhaalde, racistische ideologieën die Indiërs beschouwden als een inferieure vorm van mens die "verheven" moest worden tot Eurocentrische normen van beschaving. Het beste voorbeeld hiervan is gecodeerd in de doctrine van ontdekking, een hoeksteen van de federale Indiase wet van vandaag. Een andere is het concept van binnenlandse afhankelijke naties, al in 1831 verwoord door rechter John Marshall van het Hooggerechtshof Cherokee Nation v. Georgië waarin hij betoogde dat de relatie van stammen met de Verenigde Staten 'lijkt op die van een wijk met zijn voogd'.

Er zijn verschillende andere problematische juridische concepten in de federale wet van Indiaans, maar misschien wel de ergste is de plenaire macht doctrine waarin het Congres voor zichzelf veronderstelt, zonder toestemming van de stammen, dat het absolute macht heeft over indianen en hun middelen.

Juristen en deskundigen hebben zeer uiteenlopende meningen over de oorsprong van de vertrouwensleer en wat het eigenlijk betekent, maar dat er in de Grondwet geen grondslag voor is, wordt algemeen erkend. Een liberale interpretatie stelt dat de federale regering een wettelijk afdwingbare fiduciaire verantwoordelijkheid heeft om te handelen met de "meest nauwgezette goede trouw en openhartigheid" in haar omgang met stammen.

Conservatieve of "antitrust" -interpretaties stellen dat het concept niet wettelijk afdwingbaar is en bovendien dat de federale regering bezit de macht om zaken van Indiaans te behandelen op elke manier die het nodig acht, ongeacht hoe schadelijk hun acties ook zijn worden. Een voorbeeld van hoe dit in het verleden tegen stammen heeft gewerkt, is het grove wanbeheer van tribale hulpbronnen gedurende meer dan 100 jaar waar a een juiste boekhouding van inkomsten uit stammenland werd nooit uitgevoerd, wat leidde tot de Claims Resolution Act van 2010, beter bekend als de Cobell Settlement.

Een juridische realiteit waarmee inheemse Amerikanen worden geconfronteerd, is dat ze volgens de vertrouwensleer geen eigendom hebben van hun eigen land. In plaats daarvan heeft de federale regering de "inheemse titel" in naam van de indianen, een vorm van titel die in wezen alleen erkent het Native American bezettingsrecht, in tegenstelling tot volledige eigendomsrechten, op dezelfde manier als een persoon het eigendom van land of eigendom tegen vergoeding bezit gemakkelijk. Onder een antitrust-interpretatie van de vertrouwensleer, naast de realiteit van de plenaire machtsleer van absolute congresmacht over Indiaanse aangelegenheden, er bestaat nog steeds de zeer reële mogelijkheid van verder verlies van land en hulpbronnen, gezien het vijandige politieke klimaat en het gebrek aan politieke wil om inheemse landen en rechten.

Het geleidelijke proces van de overheersing van inheemse volkeren door de Verenigde Staten leidde tot ernstige sociale verstoringen die inheemse gemeenschappen nog steeds teisteren in de vorm van armoede, middelenmisbruik, alcoholmisbruik, onevenredig hoge gezondheidsproblemen, ondermaats onderwijs en ondermaats gezondheidszorg.

Onder de vertrouwensrelatie en op basis van de verdragsgeschiedenis hebben de Verenigde Staten de verantwoordelijkheid voor gezondheidszorg en onderwijs voor indianen op zich genomen. Ondanks de verstoringen van stammen uit het verleden beleid, met name assimilatie en beëindiging, moeten inheemse mensen hun banden met stammenstaten kunnen bewijzen om te kunnen profiteren van Indiaanse onderwijs- en gezondheidszorgprogramma's. Bartolomé de Las Casas was een van de allereerste pleitbezorgers van de rechten van indianen en verdiende zichzelf de bijnaam "verdediger van de indianen."

De federale regering legde criteria op die Indiërs classificeerden op basis van hun ras, uitgedrukt in fracties van het Indiase 'bloedkwantum'. in plaats van hun politieke status als leden of burgers van hun stamnaties (zoals het Amerikaanse staatsburgerschap wordt bepaald, want voorbeeld).

Met een huwelijk wordt het bloedkwantum verlaagd en wordt uiteindelijk een drempel bereikt waar een persoon nee is langer beschouwd als Indiaas, zelfs ondanks de verbondenheid met de gemeenschappen en de cultuur die behouden zijn gebleven. Hoewel stammen vrij zijn om hun eigen criteria voor saamhorigheid vast te stellen, volgen de meesten nog steeds het bloedquantummodel dat hen aanvankelijk was opgedrongen. De federale overheid gebruikt nog steeds de bloedquantumcriteria voor veel van hun Indiase uitkeringsprogramma's. Terwijl inheemse mensen blijven trouwen tussen stammen en bij mensen van andere rassen blijft het bloedkwantum binnen individuele stammen verlaagd, wat resulteert in wat sommige geleerden "statistische genocide" of eliminatie hebben genoemd.

Bovendien heeft het eerdere beleid van de federale overheid ervoor gezorgd dat inheemse Amerikanen hun politiek hebben geëlimineerd relatie met de VS, waardoor mensen achterblijven die niet langer als Native American worden beschouwd vanwege het gebrek aan federaal herkenning.

_{Inouye, Daniel. "Voorwoord", Verbannen in het Land van de Vrijheid: Democratie, Indiase Naties en de Amerikaanse grondwet. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.}

_{Wilkins en Lomawaima. Ongelijke grond: Amerikaans-Indische soevereiniteit en federale wetgeving. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.}