Hebben ambtenaren van openbare scholen de autoriteit om een bepaalde versie of vertaling van de christelijke bijbel te kiezen en laten kinderen elke dag passages uit die bijbel lezen? Er was een tijd dat dergelijke praktijken plaatsvonden in veel schooldistricten in het hele land, maar ze werden uitgedaagd naast schoolgebeden en uiteindelijk de hoge Raad vond de traditie ongrondwettelijk. Scholen kunnen geen Bijbels uitkiezen om te lezen of aanbevelen dat Bijbels worden gelezen.
Snelle feiten: Abington School District v. Schempp
- Case argumenteerde: 27-28 februari 1963
- Beslissing genomen: 17 juni 1963
- Indiener: School District van Abington Township, Pennsylvania
- Respondent: Edward Lewis Schempp
- Sleutel vraag: Schond een wet uit Pennsylvania die openbare scholieren verplichtte deel te nemen aan religieuze oefeningen in strijd met hun religieuze rechten, zoals beschermd door de eerste en veertiende amendementen?
- Meerderheidsbesluit: Justices Warren, Black, Douglas, Clark, Harlan, White, Brennan en Goldberg
- Afwijkend: Justice Stewart
- Uitspraak: Volgens de Oprichtingsclausule van het Eerste Amendement mogen openbare scholen geen bijbellezingen of recitaties van het Onze Vader sponsoren. Wetten die deelname aan religieuze oefeningen vereisen, schonden direct het eerste amendement.
Achtergrond informatie
Beide Abington School District v. Schempp en Murray v. Curlett behandelde door de staat goedgekeurde lezing van bijbelpassages vóór lessen op openbare scholen. Schempp werd berecht door een religieuze familie die contact had opgenomen met de ACLU. De Schempps hebben een wet van Pennsylvania aangevochten waarin stond dat:
... zullen minstens tien verzen uit de Bijbel worden gelezen, zonder commentaar, bij de opening van elke openbare schooldag. Elk kind zal worden vrijgesteld van dergelijk bijbellezen of het bijwonen van zulk bijbellezen, op schriftelijk verzoek van zijn ouder of voogd.
Dit werd niet toegestaan door een federale rechtbank.
Murray werd berecht door een atheïst: Madalyn Murray (later O'Hair), die werkte namens haar zonen, William en Garth. Murray betwistte een statuut in Baltimore dat voorzag in het "lezen, zonder commentaar, van een hoofdstuk van de Bijbel en / of het Onze Vader" voordat de lessen begonnen. Dit statuut werd bekrachtigd door zowel een staatsrechtbank als het Maryland Court of Appeals.
Gerechtelijke beslissing
Argumenten voor beide zaken werden gehoord op 27 en 28 februari 1963. Op 17 juni 1963 oordeelde het Hof 8-1 dat het het reciteren van de bijbelverzen en het Onze Vader niet toestond.
Justice Clark schreef uitgebreid in zijn mening over de geschiedenis en het belang van religie in Amerika, maar zijn conclusie was dat de grondwet verbiedt elke vorm van religie, dat gebed een vorm van religie is, en dat daarom door de staat gesponsorde of verplichte bijbellezen op openbare scholen niet kan worden toegestaan.
Voor het eerst is er een test gemaakt om vestigingsvragen voor rechtbanken te evalueren:
... wat zijn het doel en het primaire effect van de wet. Als een van beide de bevordering of remming van religie is, overschrijdt de vaststelling de reikwijdte van de wetgevende macht zoals omschreven in de Grondwet. Dat wil zeggen dat het bestand is tegen de structuren van de Vestigingsclausule er moet een seculier wetgevingsdoel zijn en een primair effect dat de religie niet bevordert of belemmert. [nadruk toegevoegd]
Justitie Brennan schreef in een eensluidende mening dat, terwijl wetgevers betoogden dat ze een seculier doel met hun wet hadden, hun doelen konden worden bereikt met voorlezingen uit een seculier document. De wet specificeerde echter alleen het gebruik van religieuze literatuur en gebed. Dat de bijbellezingen 'zonder commentaar' moesten worden gedaan, toonde nog meer aan dat de wetgevers wisten dat ze te maken hadden met specifiek religieuze literatuur en wilden sektarische vermijden interpretaties.
Door het dwingende effect van de metingen werd ook een schending van de bepaling inzake vrije training veroorzaakt. Dat dit mogelijk slechts "kleine inbreuk op het eerste amendement" met zich meebracht, zoals anderen beweerden, was irrelevant. De vergelijkende studie van religie op openbare scholen is bijvoorbeeld niet verboden, maar die religieuze vieringen zijn niet gemaakt met dergelijke studies in gedachten.
Betekenis van de zaak
Deze zaak was in wezen een herhaling van de eerdere beslissing van het Hof in Engel v. Vitale, waarin het Hof constitutionele schendingen constateerde en de wetgeving schond. Net als bij Engel, oordeelde het Hof dat het vrijwillige karakter van religieuze oefeningen (zelfs ouders toestaan om hun kinderen vrij te stellen) niet verhinderde dat de statuten de vestigingsclausule schonden. Er was natuurlijk een zeer negatieve publieke reactie. In mei 1964 waren er meer dan 145 voorgestelde grondwetswijzigingen in de Tweede Kamer die schoolgebed mogelijk zouden maken en beide beslissingen effectief zouden terugdraaien. Vertegenwoordiger L. Mendell Rivers beschuldigde het Hof van "wetgeving - ze oordelen nooit - met één oog op het Kremlin en het andere op de NAACP"Kardinaal Spellman beweerde dat de beslissing was geslagen
... in het hart van de goddelijke traditie waarin de kinderen van Amerika zo lang zijn opgevoed.
Hoewel mensen vaak beweren dat Murray, die later de Amerikaanse atheïsten oprichtte, de vrouwen waren die het gebed uit het publiek kregen scholen (en ze was bereid om de eer op te nemen), het zou duidelijk moeten zijn dat zelfs als ze nooit had bestaan, de Schempp-zaak nog steeds naar het Hof kwamen en geen van beide gevallen ging helemaal rechtstreeks over schoolgebed - ze gingen in plaats daarvan over bijbellezingen in het openbaar scholen.