The Ojibwe People: geschiedenis en cultuur

Het Ojibwe-volk, ook bekend als Anishinaabeg of Chippewa, behoort tot de meest bevolkte inheemse stammen in Noord-Amerika. Ze gebruikten een combinatie van doordachte aanpassing en factie om de invallen van Europeanen te voorkomen. Tegenwoordig wonen de Ojibwe in meer dan 150 federaal erkende gemeenschappen in Canada en de Verenigde Staten.

Snelle feiten: Ojibwe-mensen

De Anishinaabeg (enkelvoud Anishinaabe) is de overkoepelende naam voor de Ojibwe-, Odawa- en Potawatomi-naties. De namen "Ojibwe" en "Chippewa" zijn in wezen verschillende spellingen van hetzelfde woord, "otchipwa", wat betekent "plooien", een waarschijnlijke verwijzing naar de kenmerkende gebobbelde naad op een Ojibwa-mocassin.

Volgens de traditie, die wordt ondersteund door taalkundige en archeologische studies, migreerden de voorouders van de Anishinaabeg van de Atlantische Oceaan, of misschien Hudson Bay, via de St. Lawrence Seaway tot aan de Straat van Mackinac, en daar aankomt 1400. Ze bleven uitbreiden naar het westen, zuiden en noorden en ontmoetten voor het eerst Franse bonthandelaren in 1623, in wat de oostelijke helft van het bovenste schiereiland van Michigan zou worden.

De primaire prehistorische bestaanswijze van Ojibwe was gebaseerd op jagen en vissen, het oogsten van wilde rijst, leven in kleine gemeenschappen van wigwams (hun traditionele woningen), en reizen binnenwateren in berkenbast kano's. De kern van de Ojibwe-wereld was het eiland Michilimackinac ("de grote schildpad"), beroemd om snoek, steur en witvis.

In de 16e eeuw splitste de Anishinaabeg zich af van de Potawatomi en de Odawa en vestigde zich in Boweting, Gichigamiing, nabij wat Sault Ste zou worden. Marie on Lake Superior. Aan het begin van de 17e eeuw verdeelden de Ojibwe zich weer, sommigen gingen richting "La Pointe" op Madeline Island aan de Chequamegon-baai in Wisconsin.

Tijdens de bonthandelperiode van de 17e en vroege 18e eeuw sloten de Ojibwe zich aan bij de Dakota, en waren het daarmee eens de Ojibwe zouden de Dakota voorzien van handelsgoederen en de Ojibwe zouden naar het westen kunnen leven in de richting van de Mississippi. De vrede duurde 57 jaar, maar tussen 1736 en 1760 leidde een intens territoriaal conflict tot een oorlog tussen de twee, die tot het midden van de 19e eeuw in een of andere vorm bleef bestaan.

Vanaf Lake Superior verspreidden de Ojibwe-mensen zich ten noorden van Lake Ontario, rond Lake Huron en ten noorden van Lake Michigan. Ze vestigden zich aan alle kanten van Lake Superior en woonden in de buurt van de bovenloop van de Misi-ziibii, vandaag gespeld als Mississippi.

Na de bonthandelaren waren de eerste Europeanen die langdurig contact hielden met het Ojibwe-volk missionarissen die in 1832 in Minnesota aankwamen. Het waren calvinistische New Englanders die verbonden waren aan de American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM). De Ojibwe verwelkomden hen in hun gemeenschappen en zagen hen als agenten van alliantie met de Europeanen, terwijl de ABCFM hun rol zag als het oprecht bekeren van de mensen tot het christendom. Het misverstand was absoluut een gemengde zegen, maar het leverde de Ojibwe wel informatie op over Europese plannen en levensstijlen, ook al leidde het tot een interne onenigheid.

Tegen het midden van de 19e eeuw waren de Ojibwe gealarmeerd door de achteruitgang van zowel wild als pelsdieren in hun land en identificeerden die daling correct als gevolg van het groeiend aantal Euro-Amerikanen. Bijzonder schadelijk waren de commerciële belangen die wegen en boerderijen bouwden en houtkapactiviteiten begonnen.

Sommige Ojibwe reageerden door hun afhankelijkheid van landbouw, met name wilde rijst, te vergroten, en de technologie, gereedschappen en uitrusting van de buitenlanders werden nuttig geacht om dat te bevorderen. Anderen hadden helemaal geen interesse in Amerikaanse landbouwtechnologie. Onder de Ojibwe ontstonden scherpe facties, waarschijnlijk afgeleid van eerdere facties van degenen die een oorlog tegen de Europeanen steunden en degenen die voor verzoening waren. De nieuwe facties waren degenen die voor selectieve accommodatie kozen en degenen die standhielden voor militair verzet. Om de situatie te verbeteren, klieven de Ojibwe opnieuw.

Het eindresultaat van ongeveer 50 verschillende verdragen met de nieuwe Amerikanen, de toewijzing van Amerikaanse reservelanden begon eind jaren 1870 en 1880. In de Verenigde Staten zouden er uiteindelijk 22 verschillende voorbehouden zijn en de regels vereisten dat de Ojibwe het land van bomen moesten ruimen en bewerken. Door het subtiele maar aanhoudende culturele verzet konden de Ojibwe hun traditionele activiteiten voortzetten, maar jagen en vissen off-reserve werd moeilijker met meer sportvissers en jagers, en concurrentie voor wild uit commercieel bronnen.

Om te overleven maakte het Ojibwe-volk gebruik van hun traditionele voedselbronnen - wortels, noten, bessen, ahornsuiker en wilde rijst - en verkocht het overschot aan lokale gemeenschappen. Tegen de jaren 1890 drong de Indiase dienst aan op meer houtkap op Ojibwe-gronden, maar meerdere branden die werden gevoed door gekapt hout op en buiten het reservaat, maakten een einde aan dat in 1904. De verbrande gebieden zorgden echter voor een toename van de besgewassen.

De Ojibwe hebben een sterke geschiedenis van onderhandeling en politieke allianties, evenals het vermogen om te klieven gemeenschappen waar nodig om geschillen op te lossen, maar zonder slechte gevolgen - de gesplitste gemeenschappen bleven binnen contact. De Amerikaanse etnograaf Nancy Oestreich Lurie heeft betoogd dat dit vermogen leidde tot hun succes in de maalstroom van de Euro-Amerikaanse kolonisatie. De Ojibwe-cultuur kent een sterke tweedeling in leiderschap, met de nadruk op afzonderlijke militaire en civiele leiders; en een grote behendigheid voor alliantie en onderhandeling.

Ojibwe historische en spirituele overtuigingen werden doorgegeven aan volgende generaties door lesgeven, berkenbastrollen en rotstekeningen.

De traditionele religie van Ojibwe, Midewiwin, zet een levenspad op dat moet worden gevolgd (mino-bimaadizi). Dat pad eert beloften en ouderlingen, en waarden gedragen zich matig en in samenhang met de natuurlijke wereld. Midewiwin is nauw verbonden met inheemse geneeskunde en genezingspraktijken op basis van een uitgebreide begrip van de etnobotanie van de regio's waar de Ojibwa wonen, evenals liedjes, dansen en ceremonies.

De Anishinaabeg gaan ervan uit dat mensen bestaan ​​uit een fysiek lichaam en twee verschillende zielen. Een daarvan is de zetel van intelligentie en ervaring (jiibay), die het lichaam verlaat tijdens het slapen of in trance; de ander zit in het hart (ojichaag), waar het blijft totdat het wordt vrijgelaten bij de dood. De menselijke levenscyclus en ouderdom worden beschouwd als paden naar een wereld van diepe relationaliteit.

Veel Ojibwe beoefenen vandaag het katholieke of bisschoppelijke christendom, maar blijven de spirituele en helende componenten van de oude tradities behouden.

De taal die door de Ojibwe wordt gesproken, wordt Anishinaabem of Ojibwemowin genoemd, evenals de taal Chippewa of Ojibwe. Anishinaabem, een Algonquische taal, is geen enkele taal, maar eerder een ketting van verbonden lokale variëteiten, met bijna een dozijn verschillende dialecten. Er zijn ongeveer 5.000 sprekers in Canada en de Verenigde Staten; het meest bedreigde dialect is het zuidwesten van Ojibwe, met tussen de 500 en 700 sprekers.

Documentatie van de taal begon halverwege de 19e eeuw en tegenwoordig wordt Ojibwe onderwezen in scholen en privéwoningen, bijgestaan ​​door software voor simulatie-immersie (Ojibwemodaa!). De Universiteit van Minnesota onderhoudt de Ojibwe People's Dictionary, een doorzoekbaar, sprekend Ojibwe-Engels woordenboek met de stemmen van Ojibwe-mensen.

De Ojibwe-bevolking behoort tot de grootste bevolking van de inheemse bevolking in Noord-Amerika, met meer dan 200.000 individuen Canada - voornamelijk in Quebec, Ontario, Manitoba en Saskatchewan - en de Verenigde Staten, in Michigan, Wisconsin, Minnesota en North Dakota. De Canadese regering erkent meer dan 130 Chippewa First Nations en de VS erkent 22. Het Ojibwe-volk woont tegenwoordig in kleine reservaten of in kleine steden of stedelijke centra.

Elk van de nieuwe gemeenschappen die tijdens hun lange geschiedenis in het gebied van de Grote Meren zijn ontstaan, is autonoom en elk heeft zijn eigen geschiedenis, regering en vlag, evenals een gevoel van plaats dat niet gemakkelijk kan zijn gedistilleerd.

• Benton-Banai, Edward. 'The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway.' Hayward WI: Indian Country Communications en Red School House Press, 1988.
• Bisschop, Charles A. "De opkomst van de noordelijke Ojibwa: sociale en economische gevolgen." Amerikaanse etnoloog, vol. 3, nee. 1, 1976, pag. 39-54, JSTOR, https://www.jstor.org/stable/643665.
• Kind, Brenda J. "Holding Our World Together: Ojibwe Women and the Survival of Community." The Penguin Library of American Indian History, Viking, 2012.
• Clark, Jessie en Rick Gresczyk. "Ambe, Ojibwemodaa Enddyang! (Kom op, laten we thuis over Ojibwe praten!) "Birchbark Books, 1998.
• Hermes, Mary en Kendall A. Koning. "Ojibwe Language Revitalization, Multimedia Technology en Family Language Learning." Talen leren en technologie, vol. 17, nee. 1, 2013, pp. 1258-1144, doi: 10125/24513.
• Kugel, Rebecca. 'Om de belangrijkste leiders van ons volk te zijn: een geschiedenis van Minnesota Ojibwe Politics, 1825-1898.' Michigan State University Press, 1998. Native American Series, Clifford E Trafzer.
• Nichols, John (red.). "The Ojibwe People's Dictionary. "Duluth MN: Afdeling American Indian Studies, Universitaire Bibliotheken, Universiteit van Minnesota, 2015.
• Norrgard, Chantal. "Van bessen tot boomgaarden: de geschiedenis van bessen en economische transformatie traceren tussen Lake Superior Ojibwe." American Indian Quarterly, vol. 33, nee. 1, 2009, pp. 33-61, JSTOR, www.jstor.org/stable/25487918.
• Pauw, Thomas en Marlene Wisuri. 'Ojibwe Waasa Inaabidaa: we kijken alle kanten op.' Afton Historical Society Press, 2002.
• Smith, Huron H. "Etnobotanie van de Ojibwe-indianen." Bulletin van het openbare museum van de stad Milwaukee, vol. 4, nee. 3, 1932, pp. 325-525.
• Struthers, Roxanne en Felicia S. Hodge. "Sacred Tobacco Use in Ojibwe Communities." Journal of Holistic Nursing, vol. 22, nee. 3, 2004, pp. 209-225, doi: 10.1177 / 0898010104266735.