Een samenvatting van Durkheims 'Division of Labor in Society'

Franse filosoof Emile Durkheim's boek De arbeidsdeling in de samenleving (of De la Division du Travail Social) debuteerde in 1893. Het was zijn eerste grote gepubliceerde werk en degene waarin hij de concept van anomie of de afbraak van de invloed van sociale normen op individuen binnen een samenleving.

Destijds, De arbeidsdeling in de samenleving was van invloed op het vooruitgaan sociologische theorieën en dacht. Tegenwoordig wordt het door sommigen zeer vereerd vanwege zijn vooruitstrevende perspectief en door anderen grondig onderzocht.

Durkheim bespreekt hoe de arbeidsverdeling—Het creëren van specifieke banen voor bepaalde mensen — komt de samenleving ten goede omdat het de reproductieve capaciteit van een proces en de vaardigheden van de werknemers vergroot.

Het schept ook een gevoel van solidariteit onder mensen die deze banen delen. Maar, zegt Durkheim, de arbeidsverdeling gaat verder dan economische belangen: in het proces brengt het ook sociale en morele orde binnen een samenleving tot stand. 'De arbeidsverdeling kan alleen worden bewerkstelligd onder leden van een reeds gevormde samenleving', stelt hij.

Voor Durkheim staat de arbeidsverdeling in directe verhouding tot de dynamische of morele dichtheid van een samenleving. Dit wordt gedefinieerd als een combinatie van de concentratie van mensen en de mate van socialisatie van een groep of samenleving.

Dichtheid kan op drie manieren voorkomen:

• door een toename van de ruimtelijke concentratie van mensen
• door de groei van steden
• door een toename van het aantal en de effectiviteit van de communicatiemiddelen

Wanneer een of meer van deze dingen gebeuren, begint volgens Durkheim de arbeid verdeeld te worden en worden banen meer gespecialiseerd. Tegelijkertijd wordt de strijd om een ​​zinvol bestaan ​​zwaarder omdat taken complexer worden.

Een belangrijk thema van het boek is het verschil tussen ontwikkelende en geavanceerde beschavingen en hoe zij sociale solidariteit ervaren. Een ander aandachtspunt is hoe elk type samenleving de rol van de wet definieert bij het oplossen van inbreuken in die sociale solidariteit.

Durkheim stelt dat er twee soorten sociale solidariteit bestaan: mechanische solidariteit en organische solidariteit.

Mechanische solidariteit verbindt het individu zonder enige tussenpersoon met de samenleving. Dat wil zeggen, de samenleving is collectief georganiseerd en alle leden van de groep hebben dezelfde taken en kernopvattingen. Wat het individu aan de samenleving bindt, is wat Durkheim de "collectief bewustzijn, 'soms vertaald als' geweten collectief ', wat een gedeeld geloofssysteem betekent.

Met betrekking tot organische solidariteit daarentegen is de samenleving complexer - een systeem van verschillende functies, verenigd door duidelijke relaties. Elk individu moet een aparte taak of taak hebben en een eigen persoonlijkheid. Hier sprak Durkheim specifiek over mannen. Over vrouwen zei de filosoof:

'Tegenwoordig leidt de vrouw onder gecultiveerde mensen een heel ander bestaan ​​dan dat van de man. Je zou kunnen zeggen dat de twee grote functies van het psychische leven aldus van elkaar gescheiden zijn, dat een van de seksen zorgt voor de effectieve functies en de andere voor intellectuele functies. '

Durkheim beschouwde individuen als mannen en stelde dat individualiteit groeit naarmate delen van de samenleving complexer worden. Zo wordt de samenleving efficiënter om synchroon te bewegen, maar tegelijkertijd heeft elk van zijn onderdelen meer bewegingen die duidelijk individueel zijn.

Volgens Durkheim geldt dat hoe primitiever een samenleving is, hoe meer deze wordt gekenmerkt door mechanische solidariteit en gelijkheid. De leden van een agrarische samenleving, bijvoorbeeld, zullen eerder op elkaar lijken en de dezelfde overtuigingen en moraal dan de leden van een zeer geavanceerde technologie- en informatiegedreven maatschappij.

Naarmate samenlevingen geavanceerder en beschaafder worden, worden de individuele leden van die samenlevingen meer van elkaar te onderscheiden. Mensen zijn managers of arbeiders, filosofen of boeren. Solidariteit wordt organischer naarmate samenlevingen hun arbeidsverdelingen ontwikkelen.

Voor Durkheim zijn de wetten van een samenleving het meest zichtbare symbool van sociale solidariteit en de organisatie van het sociale leven in zijn meest precieze en stabiele vorm.

Recht speelt een rol in een samenleving die analoog is aan het zenuwstelsel in organismen. Het zenuwstelsel reguleert verschillende lichaamsfuncties, zodat ze in harmonie samenwerken. Evenzo regelt het rechtssysteem alle delen van de samenleving zodat ze effectief samenwerken.

Er zijn twee soorten wetten in menselijke samenlevingen en elk komt overeen met een soort sociale solidariteit: repressief recht (moreel) en restitutief recht (organisch).

Het repressieve recht is gerelateerd aan het centrum van het gemeenschappelijke bewustzijn "en iedereen neemt deel aan het beoordelen en straffen van de dader. De ernst van een misdaad wordt niet noodzakelijkerwijs gemeten aan de hand van de schade aan een individueel slachtoffer, maar wordt eerder gemeten als de schade aan de samenleving of de sociale orde als geheel. De straffen voor misdaden tegen het collectief zijn doorgaans zwaar. Repressief recht, zegt Durkheim, wordt beoefend in mechanische vormen van samenleving.

Het tweede type wet is het herstelrecht, dat zich wel richt op het slachtoffer als er een misdaad is, omdat er niet algemeen gedeelde opvattingen zijn over wat de samenleving schaadt. Het restitutierecht komt overeen met de organische staat van de samenleving en wordt mogelijk gemaakt door meer gespecialiseerde organen zoals rechtbanken en advocaten.

Repressief recht en herstelrecht zijn direct gecorreleerd met de mate van ontwikkeling van een samenleving. Durkheim was van mening dat repressieve wetgeving gebruikelijk is in primitieve of mechanische samenlevingen waar doorgaans sancties worden opgelegd en goedgekeurd door de hele gemeenschap. In deze "lagere" samenlevingen vinden wel degelijk misdaden tegen het individu plaats, maar in termen van ernst worden die aan de onderkant van de strafladder geplaatst.

Misdaden tegen de gemeenschap hebben volgens Durkheim prioriteit in mechanische samenlevingen, omdat de de evolutie van het collectieve bewustzijn is wijdverbreid en sterk terwijl de arbeidsverdeling dat nog niet heeft gedaan is gebeurd. Als arbeidsverdeling aanwezig is en collectief bewustzijn vrijwel afwezig is, is het tegendeel waar. Hoe meer een samenleving beschaafd wordt en de arbeidsverdeling wordt ingevoerd, hoe meer het herstelrecht plaatsvindt.

Durkheim schreef dit boek op het hoogtepunt van het industriële tijdperk. Zijn theorieën doken op als een manier om mensen in te passen in de nieuwe sociale orde van Frankrijk en een snel industrialiserende samenleving.

Pre-industriële sociale groepen bestonden uit familie en buren, maar als de Industriële revolutie vervolgde, mensen vonden nieuwe cohorten binnen hun baan en creëerden nieuwe sociale groepen met collega's.

Het verdelen van de samenleving in kleine, door arbeid gedefinieerde groepen vereiste een steeds meer gecentraliseerde autoriteit om de relaties tussen de verschillende groepen te regelen, zei Durkheim. Als zichtbare uitbreiding van die staat moesten ook wetscodes evolueren om de ordelijke werking van de sociale betrekkingen door bemiddeling en burgerlijk recht in plaats van strafrechtelijke sancties te handhaven.

Durkheim baseerde zijn discussie over organische solidariteit op een geschil waarmee hij te maken had Herbert Spencer, die beweerde dat industriële solidariteit spontaan is en dat er geen dwangorgaan nodig is om het te creëren of te behouden. Spencer was van mening dat sociale harmonie eenvoudig vanzelf tot stand komt - Durkheim was het daar zeer oneens mee. Een groot deel van dit boek houdt in dat Durkheim ruzie maakt met Spencer's standpunt en zijn eigen opvattingen over het onderwerp bepleit.

Durkheim's primaire doel was om sociale veranderingen in verband met industrialisatie te evalueren en om problemen binnen een geïndustrialiseerde samenleving beter te begrijpen. Maar de Britse rechtsfilosoof Michael Clarke stelt dat Durkheim tekortschoot door verschillende samenlevingen in twee groepen te groeperen: geïndustrialiseerd en niet-geïndustrialiseerd.

Durkheim zag of erkende het brede scala van niet-geïndustrialiseerde samenlevingen niet, maar stelde zich industrialisatie voor als het historische keerpunt dat geiten van schapen scheidde.

De Amerikaanse geleerde Eliot Freidson wees erop dat theorieën over industrialisatie de neiging hebben om arbeid te definiëren in termen van de materiële wereld van technologie en productie. Freidson zegt dat dergelijke divisies worden gecreëerd door een administratieve autoriteit zonder rekening te houden met de sociale interactie van haar deelnemers.

De Amerikaanse socioloog Robert Merton merkte op dat als een positivistisch, Durkheim nam de methoden en criteria van de natuurwetenschappen over om de sociale wetten die tijdens de industrialisatie ontstonden te onderzoeken. Maar natuurwetenschappen, geworteld in de natuur, kunnen de wetten die voortkomen uit mechanisatie simpelweg niet verklaren.

De arbeidsdeling heeft ook een genderprobleem, aldus de Amerikaanse socioloog Jennifer Lehman. Ze stelt dat het boek van Durkheim seksistische tegenstellingen bevat - de schrijver stelt 'individuen' voor als 'mannen', maar vrouwen als afzonderlijke en niet-sociale wezens. Door dit raamwerk te gebruiken, heeft de filosoof de rol van vrouwen in zowel industriële als pre-industriële samenlevingen volledig gemist.

• Clarke, Michael. "Durkheims rechtssociologie." British Journal of Law and Society Vol. 3, nr. 2., Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. Op de afdeling arbeid in de samenleving. Trans. Simpson, George. The MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "De arbeidsdeling als sociale interactie." Social Problems, Vol. 23 No.3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Beoordeeld werk: van Op de afdeling arbeid in de samenleving, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalente cartesiërs: Durkheim, Montesquieu en methode." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "The Division of Labor: A Post – Durkheimian Analytical View." American Sociological Review, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheims theorieën over deviantie en zelfmoord: een feministische heroverweging." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheim's Division of Labor in Society." American Journal of SociologyVol. 40, No. 3, University of Chicago Press, 1934.