De transcendentie van het ego is een filosofisch essay van Jean Paul Sartre in 1936. Daarin zet hij zijn visie uiteen dat het zelf of ego niet zelf iets is waarvan men zich bewust is.
Het bewustzijnsmodel waarin Sartre voorziet deze essay kan als volgt worden beschreven. Bewustzijn is altijd opzettelijk; dat wil zeggen, het is altijd en noodzakelijkerwijs het bewustzijn van iets. Het 'object' van bewustzijn kan bijna elk soort ding zijn: een fysiek object, een voorstel, een stand van zaken, een herinnerd beeld of stemming - alles wat het bewustzijn kan bevatten. Dit is het 'intentionaliteitsprincipe' dat het uitgangspunt vormt voor de fenomenologie van Husserl.
Sartre radicaliseert dit principe door te beweren dat bewustzijn niets anders is dan opzettelijkheid. Dit betekent dat we ons bewustzijn moeten zien als een pure activiteit en ontkennen dat er een 'ego' is dat in, achter of onder het bewustzijn ligt als zijn bron of noodzakelijke toestand. De rechtvaardiging van deze claim is een van de belangrijkste doelen van Sartre in De transcendentie van de Ego.
Sartre maakt eerst onderscheid tussen twee bewustzijnsmodi: het niet reflecterende bewustzijn en het reflecterende bewustzijn. Onreflecterend bewustzijn is gewoon mijn gebruikelijke bewustzijn van andere dingen dan bewustzijn zelf: vogels, bijen, een muziekstuk, de betekenis van een zin, een herinnerd gezicht, enz. Volgens Sartre poseert en grijpt het bewustzijn tegelijkertijd zijn objecten. En hij beschrijft een dergelijk bewustzijn als 'positioneel' en als 'thetisch'. Wat hij met deze termen bedoelt, is niet helemaal duidelijk, maar hij lijkt te verwijzen naar het feit dat er in mijn bewustzijn van alles zowel activiteit als passiviteit. Het bewustzijn van een object is positioneel omdat het het object positioneert: dat wil zeggen, het richt zich op het object (bijvoorbeeld een appel of een boom) en zorgt ervoor. Het is 'thetisch' omdat het bewustzijn zijn object confronteert als iets dat eraan is gegeven, of als iets dat al geposeerd is.
Sartre beweert ook dat bewustzijn, zelfs als het niet reflecteert, zich altijd minimaal bewust is van zichzelf. Deze modus van bewustzijn beschrijft hij als 'niet-positioneel' en 'niet-thetisch', wat aangeeft dat bewustzijn in deze modus zichzelf niet positioneert als een object, noch wordt het geconfronteerd met zichzelf. Dit onherleidbare zelfbewustzijn wordt eerder beschouwd als een onveranderlijke eigenschap van zowel het niet-reflecterende als het reflecterende bewustzijn.
Een reflecterend bewustzijn is er een die zichzelf als object voorstelt. Fundamenteel, zegt Sartre, zijn het reflecterende bewustzijn en het bewustzijn dat het object van reflectie is (het "weerspiegelde bewustzijn") identiek. Desalniettemin kunnen we ze onderscheiden, althans in abstractie, en dus praten we hier over twee bewustzijns: het reflecterende en het weerspiegelde.
Zijn belangrijkste doel bij het analyseren van zelfbewustzijn is om te laten zien dat zelfreflectie de stelling niet ondersteunt dat er een ego is dat zich binnen of achter bewustzijn bevindt. Hij onderscheidt eerst twee soorten reflectie: (1) reflectie op een eerdere bewustzijnsstaat die door het geheugen wordt herinnerd - dus deze eerdere toestand wordt nu een object van het heden bewustzijn; en (2) reflectie in het onmiddellijke heden waar het bewustzijn zichzelf neemt zoals het nu is voor zijn object. Retrospectieve reflectie van de eerste soort, stelt hij, onthult alleen een niet-reflecterend bewustzijn van objecten samen met het niet-positionele zelfbewustzijn dat een onveranderlijk kenmerk is van bewustzijn. Het onthult niet de aanwezigheid van een 'ik' in bewustzijn. Reflectie van de tweede soort, de soort waarmee Descartes zich bezighoudt wanneer hij beweert: "Ik denk, daarom ben ik", wordt waarschijnlijker geacht om onthul dit "ik". Sartre ontkent dit echter, met het argument dat het 'ik' dat bewustzijn hier gewoonlijk tegenkomt, in feite het product is van reflectie. In de tweede helft van het essay geeft hij uitleg over hoe dit gebeurt.
Korte samenvatting
In het kort loopt zijn account als volgt. Discrete momenten van reflectief bewustzijn worden verenigd door te worden geïnterpreteerd als afkomstig van mijn toestanden, acties en kenmerken, die allemaal verder gaan dan het huidige moment van reflectie. Bijvoorbeeld mijn bewustzijn om nu iets te verafschuwen en mijn bewustzijn om hetzelfde op een ander moment te verafschuwen zijn verenigd door het idee dat 'ik' dat ding haat - haat als een staat die blijft bestaan na de momenten van bewustzijn walging.
Acties hebben een vergelijkbare functie. Dus wanneer Descartes beweert: "Ik twijfel nu", houdt zijn bewustzijn zich niet bezig met een pure reflectie over zichzelf, zoals het nu is. Hij laat het besef toe dat dit moment van twijfel deel uitmaakt van een actie die eerder is begonnen en nog enige tijd zal doorgaan om zijn reflectie te informeren. De discrete momenten van twijfel worden verenigd door de handeling, en deze eenheid wordt uitgedrukt in het 'ik' dat hij in zijn bewering opneemt.
Het 'ego' wordt dus niet in reflectie ontdekt, maar wordt er door gecreëerd. Het is echter geen abstractie of een idee. Het is eerder de 'concrete totaliteit' van mijn reflectieve bewustzijnstoestanden, door hen gevormd op de manier waarop een melodie wordt gevormd door discrete noten. We begrijpen, zegt Sartre, het ego 'uit onze ooghoeken' als we nadenken; maar als we proberen ons erop te concentreren en het tot het object van bewustzijn maken, verdwijnt het noodzakelijkerwijs, aangezien het komt alleen tot stand door bewustzijn dat op zichzelf reflecteert (niet op het ego, dat is iets anders).
De conclusie die Sartre trekt uit zijn analyse van bewustzijn is dat fenomenologie geen reden heeft om een ego in of achter bewustzijn te plaatsen. Hij beweert bovendien dat zijn kijk op het ego als iets dat reflecterend bewustzijn construeert en dat daarom zou moeten worden beschouwd als gewoon een ander object van bewustzijn dat, zoals alle andere objecten, het bewustzijn overstijgt, heeft gemarkeerd voordelen. In het bijzonder biedt het een weerlegging van solipsisme (het idee dat de wereld uit mij en de inhoud van mijn geest bestaat), helpt ons scepticisme te overwinnen over het bestaan van andere geesten, en legt de basis voor een existentialistische filosofie die echt de echte wereld van mensen en dingen.